དཀའ་ཚེགས་ཡེ་མི་དགོས་པར་གོ་ལ་ཇེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཉེ་རུ་ཐུབ་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་རིགས་པའི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་སྦར་ན་བསམས། བདག་ནི་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བོད་རང་གི་གནའ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རང་རིགས་སྤུན་མཆེད་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཅིག་ཐུན་མིན་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་སྟོན་པར་འདོད་ཐལ།

དྲ་ངོས་བཀླགས་གྲངས

ཡིག་ཚགས

སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ

མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །

ངེད་ཀྱི་སྐོར

༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་།
མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །
View my complete profile
Powered by Blogger.
Sunday 26 January 2014
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གདོད་ནས་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་འགགས་པ་མེད། །
སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང་འཛིན་པ་བྲལ། །
མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བ་དངོས། །
ཚེ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ཁྱེད་བསྟེན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ།
ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། །
འོད་དམར་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦུབས། །
ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐའ་སྐོར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །
མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །
འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། །
སླར་འདུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །
བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ
ལན་བདུན།
ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ
ལན་བདུན།
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།
ལན་བདུན།
ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ནཱ་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྂ།
ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྂ།
ཞེས་སྤེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་།
ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ།
ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས།
ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།
སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་ལའང་བཏབ་གྲུབ་ན་ནུས་པའི་མཐུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །
དང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།
བླ་མ་མཁྱེན།
ལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས།
སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། །
སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། །
ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི། །
སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །
སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །
དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སུ་གསོལ། །
༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །
གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །
སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །
འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །
སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །
རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །
དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །
ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས༌། །
སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང༌། །
ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །
སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །
མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །
འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །
དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། ། ༈
ད་རེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །
ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན། །
སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་ཞིང་དང་ལྐུགས་པ་སྟེ། །
མི་ཁོམས་བརྒྱད་ལས་ཐར་བའི་དལ་བ་ཐོབ། །
མིར་གྱུར་དབང་པོ་ཚང་དང་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། །
ལས་མཐའ་མ་ལོག་བསྟན་ལ་དད་པ་སྟེ། །
རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་སངས་རྒྱས་བྱོན། །
ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་ལ་ཞུགས། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ། །
ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཚང་བའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང༌། །
རྐྱེན་མང་ངེས་པར་མེད་པས་ཚེ་སྤངས་ནས། །
འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
ད་རེས་དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་མ་བྱས་ན། །
ཕྱི་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་རྙེད། །
བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། །
ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །
དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། །
དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། །
སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ལ། །
བསམས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །
མི་ཡང་ཆོས་མེད་སྡིག་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ན། །
ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
གལ་ཏེ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཡང༌། །
ལུས་རྟེན་བཟང་ལ་བྱུར་པོ་ཆེ་ཡི་སེམས། །
ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། །
ཁྱད་པར་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དང་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །
ལས་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ལེ་ལོས་གཡེངས། །
གཞན་ཁོལ་བྲན་གཡོག་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས། །
རྨོངས་སོགས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །
བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དད་པའི་ནོར་དང་བྲལ། །
འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་བཅིངས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྩུབ། །
མི་དགེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ལས་མཐའ་ལོག །
སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་རལ་བ་སྟེ། །
རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །
བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར། །
བྲན་ཁོལ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པས། །
རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས་འདིར། །
སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ན། །
འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ། །
ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །
མལ་གྱི་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ། །
ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲད་པའི་དུས། །
བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །
ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན། །
ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འདྲལ། །
སོག་ལེས་གཤོགས་དང་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར། །
སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པར་འོ་དོད་འབོད། །
འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད། །
ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག །
གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི། །
གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས། །
གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །
ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་བརྡོལ་བ་ཅན། །
སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་པ་ཡང༌། །
ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །
ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན། །
ཤུགས་རིང་འདོན་ཅིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས། །
ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད། །
དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས། །
རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱེད། །
རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབ་མེད་ཀློང༌། །
མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན། །
སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །
རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །
རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །
ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །
བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །
ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །
རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །
གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །
གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །
བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །
ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །
ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །
ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །
དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །
ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །
སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །
སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །
ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
ནང་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །
ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །
ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །
མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས། །
དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །
དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །
ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །
ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །
ཞེས་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔
ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
ལན་གསུམ༔
གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།
ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔
འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔
རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའི་ཕྱིར༔
ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔
ལན་གསུམ༔
བཞི་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།
ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔
པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔
ཧཱུྂ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔
དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔
ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངས༔
འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ༔
ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔
ཧཱུྂ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔
བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔
ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔
བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔
ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔
བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔
ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔
ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔
མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ
ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།
མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔
དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔
བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔
གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔
འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།
སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ།
ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་
རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྂ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར།
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྂ༔
ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་གོ །
དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།
འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།
དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག
ལྔ་པ་མཎྜལ་ནི།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔
སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔
རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔
བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔
འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔
ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔
འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔
ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔
ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔
སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་༔
ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
དྲུག་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི།
ཕཊ༔ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམས༔
སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོན༔
འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔
གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་གྲི་གུག་གིས༔
གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས༔
གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔
སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔
ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ༔
ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔
འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔
ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།
ཕཊ༔ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔
ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔
མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང་༔
ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམ༔
ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔
རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླག༔
མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན༔
གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨ༔
ཅེས་མཉམ་པར་བཞག
བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།
ཨེ་མ་ཧོཿ
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔
བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟང་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔
རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔
ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔
སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔
དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔
ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་འདུང་མ་གསོལ༔
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔
དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔
མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔
འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔
ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔
སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔
རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔
ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།
ཧྲཱི༔
བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔
སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔
སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔
དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།
ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔
མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔
དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔
༈ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔
ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔
སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔
ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔
འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔
སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
༈ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔
ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔
མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིངས༔
འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔
དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔
རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔
སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
༈ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔
རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔
ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔
གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔
དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔
འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔
རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ༔
གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔
ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔
བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔
བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།
ཨེ་མ་ཧོ༔
རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔
ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔
སྤྲུལ་སྐུར་མཚན་རྫོགས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔
ཤྲཱི་སིངྷ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔
འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐེག་དགུའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔
ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལར༔
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྣ་སྟོན༔
འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་༔
ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔
ཐུགས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་འགྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཞབས༔
མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་མཛོད་བཀའ་བབས་འཇིགས་མེད་གླིང་༔
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་སྩོལ༔
ཁ་སྐོང་ནི།
ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །
གྲུབ་བརྙེས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མཚན། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན། །
ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །
ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས། །
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་དཔལ། །
མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
ཞེས་དང་།
འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །
ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། །
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞེན་ལོག་གིས༔
རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དོན་ལྡན་མིག་བཞིན་བརྟེན༔
ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ༔
ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱིས༔
ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག༔
སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་འོག་མིན་ཞིང་༔
ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས༔
སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔
ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རིག་པའི་གདངས༔
ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བར་ཤོག༔
མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་གྲོལ་འཇའ་ཟེར་སྦུབས༔
སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ༔
རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས༔
ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་དེ༔
རགས་ལུས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ན༔
ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བསྟུང་བའི་ཚེ༔
འཆི་བ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤར༔
བར་དོའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔
ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔
མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔
གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ༔
སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔
མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔
མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་ལམ་མཆོག་ལ༔
བསྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང་༔
ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔
རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེས༔
གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སར༔
སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་སྐྱེས་ནས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ༔
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔
རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔
ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔
དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི༔
རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
ཅེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ་བོ༔
དགུ་པ་བདང་བཞི་བླང་བ་ནི།
གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།
ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག
སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།
ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག
གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
གསང་བའི་དབང་ཐོབ།
བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས།
ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག
ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།
བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ལས་ཧཱུྂ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད།
རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས།
ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
དེ་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ལམ་དབང་བླངས་མཐར།
༈ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །
ཞིང་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །
དེ་ལས་ལྡང་ནས།
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །
བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །
བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །
ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །
བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི།
དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །
དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །
འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །
བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །
བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །
ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག །
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །
དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །
དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །
བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །
བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །
བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ནི།
གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །
མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །
སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང༌། །
ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །
དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང༌། །
ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། །
ཚེ་དེར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་ཤོག །
སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །
གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །
རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །
ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །
ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་འབྲས་ཀྱིས་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
The Excellent Path to Omniscience: The Dzogchen Preliminary Practice of Longchen Nyingtik
by Dodrupchen Jikme Trinle Özer
Homage to Rigdzin Jikme Lingpa
གདོད་ནས་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་འགགས་པ་མེད། །
Though enlightened from the very beginning, you never cease to take on forms, to tame each in their very own way.
སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམ་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང་འཛིན་པ་བྲལ། །
Though displaying magical appearances of every kind, you are free from aggregates, elements, sense-fields, form and grasping.
མི་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བ་དངོས། །
Though appearing in human form, in reality you are a buddha, shining out thousands of light rays of knowledge and of love.
ཚེ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ཁྱེད་བསྟེན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
Not just in this life alone, but always, I rely on you as my refuge: Khyentse Özer,1 fill me with your blessings!
དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལ།
This is the arrangement of the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro.
ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་ནི།
The Blessing of the Speech
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ། ལྕེ་དབང་རྂ་ཡིག་ལས་བྱུང་མེས་བསྲེགས་ནས། །
om ah hung ché wang ram yik lé jung mé sek né
Oṃ āḥ hūṃ! From the syllable raṃ (in my speech centre) arises fire, consuming my tongue,
འོད་དམར་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦུབས། །
ö mar nampé dorje tsesum bub
Which is transformed into a three-spoked vajra of red light.2
ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཐའ་སྐོར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་། །
ali kali takor tendrel nying
In its centre are the vowels and consonants, and around them the mantra of ‘The Essence of Interdependent Origination’:3
མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །
mutik trengwa tabü yikdru lé
Their syllables are like strings of pearls. From them,
འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། །
ö trö gyalwa sé ché chöpé nyé
Light streams out, making offerings to the buddhas and bodhisattvas, and pleasing them.4
སླར་འདུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །
lar dü ngak drib dak né sung dorje
As it converges back, all the obscurations of my speech are purified, and
བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
jinlab ngödrub tamché tobpar gyur
I obtain all the blessings and siddhis of vajra speech.
The Vowel Mantra
ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ
a a, i i, u u, ri ri, li li, e ai, o au, ang ah
ལན་བདུན།
7 times
The Consonant Mantra
ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ
ka kha ga gha nga, cha chha ja jha nya, ta tha da dha na, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha
ལན་བདུན།
7 times
Mantra of the essence of interdependent origination
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།
om yé dharma hetu prabhava hetun teshan tatagato hyavadat teshan tsa yo nirodha evam vadi maha shramana soha
All dharmas originate from a cause. The Tathāgata has taught this cause. That which brings the cause to cessation—this too, has been taught by the Great Śramaṇaḥ.
ལན་བདུན།
7 times
Mantras for Multiplying the Power of Recitation
ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མ་ནཱ་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྂ།
om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha hung
ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྂ།
om mara mara bimana kara maha dzamba hung
ཞེས་སྤེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་།
Recite the mantras seven times; whatever you say will multiply beyond all measure.
ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
om rutsi ramani pravardhanaye soha
ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ།
hri benza dziha mantra dhara vardhani om
ཞེས་པའང་བདུན་ལམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས།
Recite this seven or three times, and the power of your mantras will be increased one hundred thousand times.
ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།
To bless your mala before beginning the recitation of your yidam deity recite this mantra, along with the vowels and consonants and ‘The Essence of Interdependent Origination’.
སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་ལའང་བཏབ་གྲུབ་ན་ནུས་པའི་མཐུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །
Also recite it from time to time over your food, and it will bless it and increase the power and strength of its nutrition.
དང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།
1. Invoking the Lama
བླ་མ་མཁྱེན།
lama khyen
O lama, care for me!
ལན་བདུན་གྱིས་གདུང་བ་དྲག་པོས་བོས་ནས།
Repeat seven times calling out in ardent longing and devotion.
སྙིང་དབུས་དད་པའི་གེ་སར་བཞད་པ་ནས། །
nying ü depé gesar shyepa né
From the blossoming lotus of devotion at the centre of my heart,
སྐྱབས་གཅིག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཡར་ལ་བཞེངས། །
kyab chik drinchen lama yar la shyeng
Rise up, O compassionate lama, my only refuge!
ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ཡི། །
lé dang nyönmong drakpö zirwa yi
I am plagued by past actions and turbulent emotions.
སྐལ་བ་ངན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །
kalwa ngenpa dak la kyobpé chir
To protect me in my misfortune,
སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །
chiwo dechen khorlö gyen du shyuk
Remain as the jewel ornament on the crown of my head, the cakra of great bliss,
དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སུ་གསོལ། །
dren dang sheshyin kün kyang shyeng su sol
Arousing all my mindfulness and awareness, I pray!
The Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra: A Brief Version
༈ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
daljor di ni shintu nyepar ka
This free and well-favoured human form is difficult to obtain.
སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །
kyebü dön drub tobpar gyurpa la
Now that you have the chance to realize the full human potential,
གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །
galté di la penpa madrub na
If you don’t make good use of this opportunity,
ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །
chi di yangdak jorpa gala gyur
How could you possibly expect to have such a chance again?5
སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །
si sum mitak tönké trin dang dra
This existence of ours is as transient as autumn clouds.
འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །
drowé kyechi gar la ta dang tsung
To watch the birth and death of beings is like looking at the movement of a dance.
སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །
kyebü tsé dro namkhé lok dra té
A lifetime is like a flash of lightning in the sky,
རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །
rizar babchu shyindu nyur gyok dro
Rushing by, like a torrent down a steep mountain.6
དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །
dü kyi nyen né gyalpo dro gyur na
When his time has come, even a king has to die,
ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲངས༌། །
longchö dza dang nyenshé jé midrang
And neither his friends nor his wealth can follow him.
སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང༌། །
kyebu dak ni gar né gar dro yang
So for us—wherever we stay, wherever we go—
ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །
lé ni dribma shyindu jesu drang
Karma follows us like a shadow.7
སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །
sé si marik wang gi kyewo nam
Because of craving, attachment and ignorance,
མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །
mi dang lha dang ngensong nam sumpo
Men, gods, animals, hungry ghosts and hell-beings
འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །
drowa ngapo dak tu mi khé khor
Foolishly go round,
དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། ། ༈
per na dza khen khorlo khorwa shyin
Like the turning of a potter’s wheel.8
The Four Thoughts that Turn the Mind from Saṃsāra
Free and Well-Favoured Human Birth
ད་རེས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །
daré nyalwa yidak düdro dang
Being born in hell, preta or animal realms,
ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་ལོག་ལྟ་ཅན། །
tsering lha dang lalo loktachen
Amidst long-living gods, in uncivilized lands, or with wrong views,
སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་ཞིང་དང་ལྐུགས་པ་སྟེ། །
sangye majön shying dang kukpa té
In a world where a buddha has not come, or incapable of understanding:
མི་ཁོམས་བརྒྱད་ལས་ཐར་བའི་དལ་བ་ཐོབ། །
mikhom gyé lé tarwé dalwa tob
Now I am free from these ‘eight states where there’s no chance for Dharma practice’.
མིར་གྱུར་དབང་པོ་ཚང་དང་ཡུལ་དབུས་སྐྱེས། །
mir gyur wangpo tsang dang yulü kyé
Born a human being, with all my faculties intact, and in a central land,
ལས་མཐའ་མ་ལོག་བསྟན་ལ་དད་པ་སྟེ། །
leta malok ten la depa té
My lifestyle not harmful and wrong, and with faith in Buddha’s teaching—
རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་སངས་རྒྱས་བྱོན། །
rangnyi jorpa nga tsang sangye jön
All ‘five personal advantages’ are complete. A buddha has come,
ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་ལ་ཞུགས། །
chö sung tenpa né dang dé la shyuk
He taught the Dharma, it has survived, I have embraced it, and
བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ཟིན་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ། །
shenyen dampé zin dang shyen jor nga
A true spiritual friend has accepted me—I have the ‘five advantages due to circumstances’.
ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཚང་བའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང༌། །
tamché rang la tsangwé né tob kyang
Although in a position where I have every one of them,
རྐྱེན་མང་ངེས་པར་མེད་པས་ཚེ་སྤངས་ནས། །
kyen mang ngepa mepé tsé pang né
Once this life, so fraught with uncertainty, is relinquished,
འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །
jikten parol nyi du sönpar gyur
I will go on to yet another realm of existence.
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
ད་རེས་དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་མ་བྱས་ན། །
daré dal ten dönyö majé na
If I do not seize the opportunity this present freedom offers,
ཕྱི་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་མི་རྙེད། །
chi né tarpa drubpé ten minyé
I will not find such a basis for attaining liberation later on.
བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་གྱུར་ནས། །
dendrö ten la sönam zé gyur né
Once the merit that provided this happy existence is spent,
ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །
shiwé oktu ngensong ngendror khyam
After death I will wander as a being in the lower realms.
དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། །
gedik mishé chö kyi dra mitö
Not knowing good from bad, I will never hear the sound of Dharma,
དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། །
geweshé dang mijal tsang ré ché
Nor meet a spiritual friend—a terrible disaster!
སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ལ། །
semchen tsam gyi drang dang rimpa la
Only to think of the numbers and kinds of sentient beings
བསམས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །
sam na milü tobpa si ta tsam
Is to realize just how slim is the chance of gaining a human body;
མི་ཡང་ཆོས་མེད་སྡིག་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ན། །
mi yang chömé dik la chö tong na
And even among human beings—to see how their behaviour is so harmful and contrary to Dharma,
ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །
chö shyin chöpa nyinmö karma tsam
Is to realize that those who really act according to Dharma are as rare as stars in broad daylight.
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
གལ་ཏེ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཡང༌། །
galté milü rinchen ling chin yang
Even though I have reached this jewel island, the human body,
ལུས་རྟེན་བཟང་ལ་བྱུར་པོ་ཆེ་ཡི་སེམས། །
lü ten zang la jurpo ché yi sem
A fickle and impetuous mind in such a promising basis
ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། །
tarpa drubpé ten du mirung shying
Makes it no good as a foundation for attaining liberation.
ཁྱད་པར་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དང་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །
khyepar dü kyi zin dang duk nga truk
Especially when misled by corrupting influences, or with the five poisons raging inside,
ལས་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ལེ་ལོས་གཡེངས། །
lé ngen tok tu bab dang lelö yeng
When negative karma overtakes me, or I am distracted by laziness,
གཞན་ཁོལ་བྲན་གཡོག་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས། །
shyen khol drenyok jik kyob chö tar chö
Like a slave—under someone else’s control, turning to Dharma simply out of insecurity or fear, or merely pretending to practise,
རྨོངས་སོགས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །
mong sok tral jung kyen gyi mikhom gyé
Or chronically senseless and stupid. These are ‘the eight incidental circumstances that make Dharma impossible’:
བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །
dak la chö kyi galdar lhakpé tsé
When they come upon me, menacing my Dharma practice,
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དད་པའི་ནོར་དང་བྲལ། །
kyoshé chung shying depé nor dang dral
With little renunciation, and without the jewel of devotion,
འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་བཅིངས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྩུབ། །
dö sé shyakpé ching dang kunchö tsub
Caught in the bonds of worldly ties and cravings, or with crude, degenerate behaviour,
མི་དགེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ལས་མཐའ་ལོག །
mige dik la midzem leta lok
Never holding back from negative, harmful actions, and without the slightest real interest,
སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་རལ་བ་སྟེ། །
dompa nyam shing damtsik ralwa té
With vows all broken, and samaya torn to shreds:
རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །
riché lo yi mikhom nampa gyé
These are ‘the eight impossible states where mind cuts us off from the Dharma’:
བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །
dak la chö kyi galdar lhakpé tsé
When they come upon me, menacing my Dharma practice,
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
Impermanence
ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར། །
danta né dang dukngal gyi mazir
At this moment, I am not ravaged by sickness and pain,
བྲན་ཁོལ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པས། །
drenkhol lasok shyenwang magyurpé
Nor am I a slave or such, under another’s control.
རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས་འདིར། །
rangwang tobpé tendrel drik dü dir
So now that I have this perfect, auspicious quality of total independence,
སྙོམས་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ན། །
nyom lé ngang du daljor chüsön na
If I waste the freedom of this human life through my own indolence,
འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ། །
khor dang longchö nyé du drelwa ta
No need to worry about companions, possessions, relatives and loved ones,
ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །
tachi chepar zungwé lü di yang
When this body I hold so dear
མལ་གྱི་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ། །
mal gyi nang né sachok tongpar kyal
Is carried out alone from its bed to some desolate spot
ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲད་པའི་དུས། །
wa dang jagö khyi yi drepé dü
To be torn to pieces by foxes, vultures and dogs.
བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །
bardö yul na jikpa shintu ché
Then, in the bardo realm there will be nothing but terror in store.
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
Karma: Cause and Effect
དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །
gedik lé kyi nammin chishyin drang
The results of beneficial and harmful actions will follow me.
The Suffering of Saṃsāra
ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན། །
khyepar nyalwé jikten nyi sön na
If I am born in the hell realms:
ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འདྲལ། །
chak sek sashyir tsön gyi go lü dral
On a floor of burning iron, head and body are hacked with weapons,
སོག་ལེས་གཤོགས་དང་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར། །
soklé shok dang tolum barwé tsir
Ripped apart with saws, and crushed with red-hot hammers,
སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པར་འོ་དོད་འབོད། །
gomé chak khyim tumpar odö bö
Trapped in a doorless iron cell, screaming out loud,
འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད། །
barwé salshing gi buk trochur tsö
Impaled on red-hot spikes or boiled in molten bronze, and
ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག །
künné tsawé mé sek gyé tsen chik
Burned in a fire of the intensest heat—in the Eight Hot Hells.
གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི། །
gangri tukpö dab dang chukhyak kyi
On the crests of snow mountains, on precipices of ice,
གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས། །
chong rong ya ngé né su buyuk dreb
Terrifying places engulfed by squalls and blizzards of snow,
གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལང་ཚོ་ནི། །
drang rek lung gi tabpé langtso ni
My tender body, lashed by freezing winds,
ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་བརྡོལ་བ་ཅན། །
chubur chen dang lhakpar dolwa chen
Breaks out in blisters, which burst open into festering sores,
སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོན་པ་ཡང༌། །
mé ngak gyün michepar dönpa yang
In a ceaseless wail of agonized screams
ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །
tsorwé dukngal nakpar kawa yi
And suffering, hard even think about,
ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན། །
zung kyi rab tang chikhé nepa shyin
Like a dying person whose strength is all gone,
ཤུགས་རིང་འདོན་ཅིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས། །
shuk ring dön ching so tam pakpa gé
I let out deep gasps and groans, my teeth clenched. My skin cracks open,
ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད། །
sha'u tön né lhakpar gé té gyé
And the raw flesh exposed splits deeper, and yet again—in the Eight Cold Hells.
དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས། །
deshyin pudri tangla kangpa shok
My feet are cut to ribbons in the ‘Plain of Razor Blades’,
རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་བཅད་གཏུབས་བྱེད། །
raldri tsal du lü la ché tubjé
In the ‘Forest of Sword Blades’ my body is gashed and chopped,
རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབ་མེད་ཀློང༌། །
ronyak dam tsü taltsen rabmé long
I sink into the ‘Swamp of Putrefying Corpses’, and the ‘Pit of Hot Embers’,
མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན། །
narwé nyekhorwa dang gyurwa chen
All in the ‘Neighbouring Hells’ that ring the Hell of Ultimate Torment. And then the changing, uncertain hells:
སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །
go dang kawa tab dang takpa sok
Born in a door, a pillar, a fireplace, a rope and the like,
རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །
taktu kol shying chöpé nyitsewa
Always made use of and exploited in these ‘Ephemeral Hells’.
རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །
namdrang chobgyé ganglé jungwé gyu
When the cause of being born in any of the eighteen hells—
ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །
shyedang drakpö künlong kyepé tsé
Intense hatred and aggression—arises,
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །
deshyin pong la nyam migawé yul
Likewise, in a grim and destitute realm
བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །
za tung longchö ming yang midrakpar
Where the words, ‘food’, ‘drink’ or ‘comfort’ have never even been heard,
ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །
zekom lodar minyé yidak lü
The pretas find nothing to eat or drink for months and years on end. Their bodies
རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །
ri ching dangwé tob nyam nampa sum
Are emaciated and they lack even the strength to stand. They suffer from three different kinds of obscurations,9 and
གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །
ganglé jungwé gyu ni serna yin
The reason for being born as one is greed.10
གཅིག་ལ་གཅིག་བཟའ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །
chik la chik za söpé jikpa ché
In constant dread of being killed and eaten by one another,
བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །
kol shying chöpé nyamtak langdor mong
Exploited and worked until exhaustion, bewildered as to what to do or not to do,
ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །
pata mepé dukngal gyi zirwé
Animals are oppressed by limitless suffering,
ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །
sabön timuk münpar khyampa dak
The seed of which is stubborn stupidity—when I wander into its darkness,
བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །
lona chö la gyur chik guru khyen
O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །
lamgol menpar matong künkhyen jé
Omniscient masters, Longchenpa and Jikme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །
nyisumé do drinchen lama khyen
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
Invoking the Lama’s Compassion to Avoid Pitfalls on the Path11
a. The Three Yānas
ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །
chö lam shyuk kyang nyechö midom shying
Though I have entered the path of the Dharma, I haven’t put a stop to my erring ways.
ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །
tekchen gor shyuk shyenpen sem dang dral
Though I have entered the door of the Mahāyāna, I am devoid of any beneficial thought for others.
དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །
wang shyi tob kyang kyedzok migompé
Though I have received the four empowerments, I do not practise the development and completion phases of meditation.
ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
lamgol di lé lamé dral du sol
O lama, free me from straying from the path!
b. View, Meditation and Action
ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །
tawa matok tochö chöpa chen
Though I have not realized the View, I act as if ‘a master of crazy wisdom’.
སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །
gompa yeng kyang goyul ü gok tak
Though I am distracted in my Meditation, I let myself get stuck in mental gossip and concepts.
སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །
chöpa nor kyang rang kyön misempé
Though it’s my own Actions that are at fault, it’s someone else I blame.
ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
chödré di lé lamé dral du sol
O lama, free me from becoming so arrogant and opinionated, so stubborn and insensitive!
c. Distractions of the Present Life
ནང་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །
nangpar chi yang né gö nor la sé
Though I may die tomorrow, I am full of craving for home, clothes and possessions.
ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །
natsö yol yang ngejung kyoshé dral
Though I am quite old, I’m not mature enough to have the slightest renunciation for saṃsāra.
ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །
töpa chung yang yönten chen du lom
Though I have truly heard only a little Dharma teaching, I pride myself on all my knowledge.
མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
marik di lé lamé dral du sol
O lama, free me from such ignorance!
d. The Eight Worldly Concerns
རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་འཛི་གནས་སྐོར་སེམས། །
kyen khar chor yang dudzi nekor sem
Though I may be rushing into danger, I go Dharma-socializing in crowds and public places, thinking I’m on a pilgrimage.
དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །
wenpa ten kyang ranggyü shing tar reng
Though going on solitary retreats, my basic character remains as tough as a block of wood.
དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །
dulwar ma yang chakdang mashyikpé
Though appearing calm and speaking softly, I haven’t got rid of the attachment and aversion boiling inside.
ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
chö gyé di lé lamé dral du sol
O lama, free me from these eight worldly concerns!12
གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །
nyi tuk di lé nyurdu sé du sol
Quickly rouse me from this deep sleep of ignorance!
ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །
trimün di lé nyurdu yung du sol
Quickly set me free from this dismal self-imprisonment!
ཞེས་འབོད་པ་དྲག་པོས་ཐུགས་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ། །
Calling out to the lama with real fervour, invoke his compassion.
གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།
2. Taking Refuge
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔
könchok sum ngö deshek tsawa sum
In the Three Jewels, and their essence, the sugatas, in the three roots: lama, yidam, and khandro,
རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔
tsa lung tiklé rangshyin changchub sem
In the channels, inner air, and tiklés, and their nature, the bodhicitta,
ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔
ngowo rangshyin tukjé kyilkhor la
In the maṇḍala of essence, nature, and compassion,
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
changchub nyingpö bardu kyab su chi
I take refuge until enlightenment is fully realized.
ལན་གསུམ༔
3 times
གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།
3. The Generation of Bodhicitta: the Heart of the Awakened Mind
ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་ཀྱིས༔
ho natsok nangwa chudé dzün ri kyi
Ho! Mesmerized by the sheer variety of perceptions, which are like the illusory reflections of the moon in water,
འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ༔
khorwa lugu gyü du khyampé dro
Beings wander endlessly astray in saṃsāra’s vicious cycle.
རང་རིག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའི་ཕྱིར༔
rangrig ösal ying su ngalsö chir
In order that they may find comfort and ease in the luminosity and all-pervading space of the true nature of their minds,
ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔
tsemé shyi yi ngang né semkyé do
I generate the immeasurable love, compassion, joy and equanimity of the awakened mind, the heart of bodhicitta.
ལན་གསུམ༔
3 times
བཞི་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།
4. Vajrasattva Purification
ཨཱཿ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔
ah daknyi tamal chiwo ru
Āḥ! I am in my ordinary form. Above my head
པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔
pekar dawé den gyi ü
On a white lotus, in the centre of a moon disc seat
ཧཱུྂ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔
hung lé lama dorje sem
Is hūṃ, which becomes the Lama Vajrasattva:
དཀར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔
karsal longchö dzokpé ku
Brilliant white, with complete saṃbhogakāya adornments,
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་འཁྲིལ༔
dorje dril dzin nyemma tril
Holding vajra and bell, and embracing the consort Vajratopa.
ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་སྡིག་པ་སྦྱོངས༔
khyö la kyab sol dikpa jong
I take refuge in you and pray—purify all our negative actions!
འགྱོད་སེམས་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔
gyösem drakpö tol lo shak
With the deepest regret I acknowledge them all and ask your forgiveness:
ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ༔
chinché sok la bab kyang dom
From now on—even if my life is at stake—I shall refrain from indulging in them again.
ཁྱོད་ཐུགས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་༔
khyö tuk dawa gyepé teng
In your heart, upon a full moon
ཧཱུྂ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔
hung yik tamar ngak kyi kor
Is the letter hūṃ, encircled by the mantra.
བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔
depa ngak kyi gyü kulwé
Reciting the mantra invokes your wisdom mind, and
ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔
yabyum dé rol jortsam né
From the point of union of the blissful play of yab-yum
བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔
dütsi changchub sem kyi trin
A cloud of bodhicitta nectar
ག་བུར་རྡུལ་ལྟར་འཛག་པ་ཡིས༔
gabur dul tar dzakpa yi
Flows down like a shining stream of milk.13 Through this,
བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི༔
dak dang kham sum semchen gyi
For me and all sentient beings of the three worlds
ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔
lé dang nyönmong dukngal gyu
May our negative karma and destructive emotions—the causes of suffering—
ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གྲིབ༔
nedön dikdrib nyetung drib
Illnesses, harmful influences, negative actions and obscurations, along with wrong doing, downfalls, and blockages due to breakages of samaya,
མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔
malü jangwar dzé du sol
Be purified, till not a single one remains!
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ
om benza sato samaya manupalaya benza sato tenopa tishta dridho mé bhava sutokhayo mé bhava supokhayo mé bhava anurakto mé bhava sarva siddhi mé prayaccha sarva karma su tsa mé tsittam shreyang kuru hung ha ha ha ha ho bhagavan sarva tatagata benza ma mé muntsa benzi bhava maha samaya sato ah
ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།
Recite as many times as possible
མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔
gönpo dak ni mishé mongpa yi
O protector! In my ignorance and delusion
དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔
damtsik lé ni gal shying nyam
I have gone against and corrupted my samaya.
བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔
lama gönpö kyab dzö chik
Lama protector, be my refuge!
གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔
tsowo dorje dzinpa té
Chief of all the maṇḍalas, vajra holder,
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔
tukjé chenpö daknyi chen
Embodiment of great compassion:
འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔
drowé tso la dak kyab chi
Chief of all living beings, in you I take refuge!
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།
ku sung tuk tsawa dang yenlak gi damtsik nyampa tamché tol lo shak so
I confess all my impairments of the root and branch samayas of the body, speech and mind.
སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
dikpa dang dribpa nyetung drimé tsok tamché jang shying dakpar dzé du sol
I implore you: let my negative actions, obscurations, wrong doing and downfalls—all my flaws—be completely cleansed and purified!
ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ།
shyé jöpé dorje sempa gyé shyin dzumpa dang chepé rik kyi bu khyö kyi dik drib nyetung tamché dakpa yin no
At these words of mine, Vajrasattva is pleased and smiling, says, “Son/daughter of an enlightened family, your negative actions, obscurations, wrong doing and downfalls are all purified”.
ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས་
shyé nangwa jin shying ö du shyu né rang la timpé kyen lé
Granting his forgiveness, he melts into light and dissolves into me.
རང་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྂ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
rangnyi kyang dorje sempa nangtong melong nang gi zuknyen tabur gyurpé tuk sok hung gi tamar yigé dru shyipo salwa lé özer trö
Through this, I too become Vajrasattva, appearing yet empty, like a reflection in a mirror. At my heart is hūṃ, around which the four brilliantly radiant syllables oṃ vajra sattva14 emanate rays of light.
ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར།
kham sum nöchü dang chepa dorsem rik ngé ten dang tenpé rangshyin du sangyé par gyur
Whereby the three worlds—the whole universe of the environment and beings within it—attain enlightenment all together as the buddhafields and buddhas of the five families of Vajrasattva.
ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྂ༔
om benza sato hung
ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ལ། མཉམ་པར་བཞག་གོ །
Recite as many times as possible, then rest in meditation.
དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག
gewa di yi nyurdu dak
Through the positivity and merit of this, may I swiftly
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།
dorje sempa drub gyur né
Attain the realization of Vajrasattva, and thereby
འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།
drowa chik kyang malüpa
Every single sentient being
དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག
dé yi sa la göpar shok
Reach his state of perfection too.
ལྔ་པ་མཎྜལ་ནི།
5. The Trikāya Maṇḍala Offering
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔
om ah hung
Oṃ āḥ hūṃ!
a. Nirmāṇakāya Maṇḍala Offering
སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་༔
tongsum jikten jewa trak gyé shying
One billion universes—a hundred times ten million worlds,15
རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔
rinchen na dün lhami jorpé tam
Filled with all the wealth of gods and human beings, like the ‘seven precious gems’,16
བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔
dak lü longchö chepa yong bul gyi
My bodies, my possessions, and my sources of merit, all together, I offer them in their entirety, so that
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔
chö kyi khorlö gyurwé si tob shok
I may be born as a nirmāṇakāya and turn the wheel of Dharma, liberating all beings!
b. Saṃbhogakāya Maṇḍala Offering
འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔
okmin dechen tukpo köpé shying
The highest heaven of great bliss, the realm of ‘Tukpo Köpa’,
ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔
ngepa ngaden rik ngé tsombu chen
Perfect with the five certainties,17 the maṇḍala of the five buddha families,
འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔
döyön chöpé trinpung samyé pa
And inconceivably vast clouds of offerings of every variety of sensual and emotional stimulants—
ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
pulwé longkü shying la chöpar shok
With this offering, may I enjoy the perfection of the saṃbhogakāya fields!
c. Dharmakāya Maṇḍala Offering
སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔
nangsi namdak shyönnu bumpé ku
Where all appearance and existence are completely pure from the very beginning—the youthful vase body,
ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔
tukjé magak chönyi rolpé gyen
Ornamented by the play of dharmatā, unceasing compassion,
སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང་༔
ku dang tiklé dzinpa namdak shying
The realm where all clinging to the perception of kāyas and tiklés is naturally liberated—
ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔
pulwé chökü shying la chöpar shok
With this wisdom offering, may I enjoy the freedom of the dharmakāya reality!
དྲུག་པ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ནི།
6. The Accumulation of the Kusulu: Chö
ཕཊ༔ ལུས་གཅེས་འཛིན་བོར་བས་ལྷ་བདུད་ཆོམས༔
pé lü chedzin borwé lha dü chom
Phaṭ! By abandoning all attachment to this body held so dear, the demonic forces of seduction through desire18 are destroyed.
སེམས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལ་ཐོན༔
sem tsangpé goné ying la tön
My consciousness shoots out through the ‘aperture of Brahmā’ into all-pervading space, uniting rigpa with space,
འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཁྲོས་མར་གྱུར༔
chidak gi dü chom trömar gyur
Destroys the demonic force of death and transforms into Tröma,
གཡས་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་གྲི་གུག་གིས༔
yé nyönmong düjom driguk gi
In her right hand, the hooked knife that symbolizes destruction of the demonic force of conflicting emotions.19
གཟུགས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཐོད་པ་བྲེགས༔
zuk pungpö dü chom töpa drek
Slicing the top off my corpse’s skull, she destroys the demonic force of the aggregates of ego.20
གཡོན་ལས་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔
yön le jé tsul gyi bhendha tok
Her left hand holds the skullcup to carry out her activity,
སྐུ་གསུམ་གྱི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུར་བཞག༔
ku sum gyi migö gyebur shyak
Places it on the fireplace of three human heads—representing the three kāyas;
ནང་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་བམ་རོ་དེ༔
nang tongsum gangwé bamro dé
Inside it is the corpse, now an offering as vast as a billion worlds,
ཨ་ཐུང་དང་ཧཾ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བཞུ༔
a tung dang hang yik gi dütsir shyu
Melted into nectar by an ‘A stroke’ and haṃ,
འབྲུ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔
dru sum gyi nüpé jang pel gyur
Purified, multiplied and transformed through the power of oṃ āḥ hūṃ.
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔
om ah hung
ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།
Recite many times
ཕཊ༔ ཡར་མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔
pé yar chöyul drön gyi tukdam kang
Phaṭ! The guests above—the root and lineage lamas and yidams—by my offering are pleased,
ཚོགས་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔
tsok dzok né choktün ngödrub tob
Whereby merit and wisdom are accumulated, and ordinary and supreme siddhis attained.21
མར་འཁོར་བའི་མགྲོན་མཉེས་ལན་ཆགས་བྱང་༔
mar khorwé drön nyé lenchak jang
The guests below, belonging to saṃsāra, are satisfied by my offering; karmic debts are repaid.
ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་བགེགས་རིགས་ཚིམ༔
khyepardu nöjé gek rik tsim
In particular, by satisfying malicious and negative forces,
ནད་གདོན་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཞི༔
nedön dang barché ying su shyi
All illnesses, destructive influences, and obstacles are pacified, dissolving into all-pervading space;
རྐྱེན་ངན་དང་བདག་འཛིན་རྡུལ་དུ་བརླག༔
kyen ngen dang dakdzin dul du lak
Harmful circumstances and clinging to self are exploded.
མཐར་མཆོད་བྱ་དང་མཆོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན༔
tar chöja dang chöyul malü kün
Finally offering, offerer and guests—all
གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ཨ༔
shi dzogpa chenpor machö a
Dissolve into the nature of Dzogpachenpo, the great simplicity: A
ཅེས་མཉམ་པར་བཞག
Now rest in meditative equipoise.
བདུན་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།
7. Guru Yoga
a. The Visualization
ཨེ་མ་ཧོཿ
emaho
Emaho!
རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་༔
rangnang lhündrub dakpa rabjam shying
My entire perception, spontaneously perfect, is a realm of infinite purity,
བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཟང་མདོག་དཔལ་རིའི་དབུས༔
köpa rabdzok zangdokpalri ü
The ‘Copper Coloured Mountain of Glory’, arrayed in complete and perfect detail. Here, in its very centre,
རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
rangnyi shyilü dorje naljorma
My own body is Vajrayogīnī,
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔
shyal chik chak nyi mar sal dri tö dzin
With one face and two hands, brilliant red and holding hooked knife and skull,
ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔
shyab nyi dortab chen sum namkhar zik
My two feet gracefully poised, my three eyes gazing into the sky.
སྤྱི་བོར་པདྨ་འབུམ་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
chiwor pema bum dal nyidé teng
Above my head, on a blossoming hundred thousand-petalled lotus, sun and moon disc seat,
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔
kyabné kündü tsawé lama dang
Inseparable from my own root master, embodiment of all sources of refuge, appears
དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔
yermé tsokyé dorje trulpé ku
Guru Rinpoche, in the supreme nirmāṇakāya form of the ‘Lake-born Vajra’.
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཤ་ཚུགས་ཅན༔
kar mar dangden shyönnü shatsuk chen
His body glows with youth, white with a tinge of red.
ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་འདུང་མ་གསོལ༔
pökha chögö zaber dungma sol
He wears a gown, monastic shawl, cloak and robe.
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས༔
shyal chik chak nyi gyalpo rolpé tab
With one face, two hands and seated in royal poise.
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔
chak yé dorje yönpé tö bum nam
In his right hand he holds the vajra, in his left a skullcup containing the vase of immortality.
དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔
u la dabden pemé nyen shyusol
On his head he wears a five-petalled lotus hat.
མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བདེ་སྟོང་ཡུམ་མཆོག་མ༔
chenkhung yön na detong yum chokma
Cradled in his left arm he holds the ‘supreme consort’ of bliss and emptiness,
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས༔
bepé tsul gyi khatam tsesum nam
Concealed as the three-pointed khaṭvāṅga trident.
འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔
jazer tiklé öpung long na shyuk
He presides amidst a shimmering aura of rays and rings of rainbow light.
ཕྱི་འཁོར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བས་མཛེས་པའི་ཀློང་༔
chi khor ö ngé drawé dzepé long
All around him, enveloped in a beautiful lattice of white, blue, yellow, red and green light,
སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་༔
trulpé jebang nyishu tsa nga dang
Are King Trisong Detsen, the twenty-five disciples,
རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔
gya bö pendrub rigdzin yidam lha
The paṇḍits, siddhas and vidyādharas of India and Tibet, yidam deities,
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
khandro chökyong damchen trin tar tib
Ḍākinīs, and dharmapālas and protectors who keep the samaya—all gather like billowing clouds,
གསལ་སྟོང་མཉམ་གནས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ༔
saltong nyam né chenpö ngang du sal
Visualized vivid and distinct, in the great equality of clarity and emptiness.
The Seven Line Prayer
ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
hung orgyen yul gyi nubjang tsam
Hūṃ! In the north-west of the land of Oḍḍiyāṇa,
པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
pema gesar dongpo la
In the heart of a lotus flower,
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
yatsen chok gi ngödrub nyé
Endowed with the most marvellous attainments,
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
pema jungné shyé su drak
You are renowned as the ‘Lotus Born’,
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
khor du khandro mangpö kor
Surrounded by many hosts of ḍākinīs.
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔
khyé kyi jesu dak drub kyi
Following in your footsteps,
བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
jingyi lab chir shek su sol
I pray to you: Come, inspire me with your blessing!
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
guru pema siddhi hung
ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།
c. The Seven Branches of Devotional Practice22
ཧྲཱི༔
hri
Hrīḥ!
i. Prostration
བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ༔
dak lü shying gi dul nyé du
As many times as there are atoms in the universe,
རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔
nampar trulpé chaktsal lo
I multiply my body and offer you prostrations.
ii. Offering
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔
ngö sham yitrul tingdzin tü
With both real offerings and those created in the mind through the power of samādhi,
སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འབུལ༔
nangsi chöpé chakgyar bul
I offer the entire universe in one vast ‘gesture of offering’.
iii. Confession
སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔
go sum migé lé nam kün
All the harmful actions of my body, speech and mind,
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས༔
ösal chökü ngang du shak
I confess and purify in the luminosity of dharmakāya.
iv. Rejoicing
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི༔
denpa nyi kyi düpa yi
Whether they be relative or absolute,
དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
gé tsok kün la jé yi rang
I rejoice in all positive, virtuous actions.
v. Imploring the Buddhas to Turn the Wheel of Dharma
རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ།
rikchen sum gyi dulja la
According to the receptivity and needs of different beings,23
ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔
tek sum chökhor korwar kul
I implore you to turn the wheel of Dharma of the three yānas.
vi. Requesting the Buddhas and Teachers to Remain
ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔
jisi khorwa matong bar
Till saṃsāra is completely empty, and all beings liberated,
མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔
nya ngen mida shyuk soldeb
Do not pass into nirvāṇa, but remain here among us, I pray.
vii. The Dedication of Merit
དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔
dü sum sakpé getsa kün
All the merit and positive actions of past, present and future,
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔
changchub chenpö gyu ru ngo
I dedicate so that all beings may attain supreme enlightenment.
d. Maturing the Siddhi
༈ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔
jetsün guru rinpoche
O Guru Rinpoche, Precious One,
ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔
khyé ni sangye tamché kyi
You are the embodiment of
ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔལ༔
tukjé jinlab düpé pal
The compassion and blessing of all the buddhas,
སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་པུ༔
semchen yong kyi gön chikpu
The only protector of beings.
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་༔
lü dang longchö lo nying drang
My body, my possessions, my heart and soul
ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔
töpa mepar khyé la bul
Without hesitation, I surrender to you!
འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔
di né changchub matob bar
From now until I attain enlightenment,
སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཀུན༔
kyiduk leknyé to men kün
In happiness or sorrow, in circumstances good or bad, in situations high or low:
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་མཁྱེན༔
jetsün chenpo pejung khyen
I rely on you completely, O Pemajungne, you know me!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
e. Invoking the Blessing
༈ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔
dak la resa shyen na mé
I have no one else to turn to;
ད་ལྟའི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ༔
danté dü ngen nyikmé dro
In these evil times, the beings of the Kāliyuga
མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིངས༔
mizé dukngal dam du jing
Are sinking in a swamp of intense and unbearable suffering.
འདི་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔
di lé kyob shik maha guru
Free us from all this, O great Guru!
དབང་བཞི་བསྐུར་ཅིག་བྱིན་རླབས་ཅན༔
wang shyi kur chik jinlab chen
Grant us the four empowerments, O blessed one!
རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔
tokpa por chik tukjé chen
Direct your realization into our minds, O compassionate one!
སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོངས་ཤིག་ནུས་མཐུ་ཅན༔
drib nyi jong shik nütu chen
Purify our emotional and cognitive obscurations, O powerful one!
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
The Dissolution
༈ ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔
namshyik tsé yi dü jé tsé
When my life is at an end,
རང་སྣང་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་༔
rangnang ngayab palri shying
With my entire perception the heaven of Ngayab Ling—‘the Glorious Copper Coloured Mountain’,
ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
zungjuk trulpé shyingkham su
The nirmāṇakāya pure land of indivisible appearance and emptiness—
གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔
shyilü dorje naljorma
My body, Vajrayogīnī,
གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་རུ༔
sal tser ö kyi gongbu ru
Is transformed into a radiant, shimmering sphere of light
གྱུར་ནས་རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་དང་༔
gyur né jetsün pejung dang
And merging, inseparable, with Padmasambhava,
དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
yermé chenpor sangye té
I shall attain buddhahood.
བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔
dé dang tongpé chotrul gyi
Then, from the play of vast primordial wisdom,
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔
yeshe chenpö rolpa lé
Which is the miraculous manifestation of bliss and emptiness,
ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔
kham sum semchen malüpa
For every single being in the three realms,
འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པ་རུ༔
drenpé depön dampa ru
Let me appear as their true guide, to lead them to liberation—
རྗེ་བཙུན་པདྨས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ༔
jetsün pemé ukyung sol
Jetsün Padma, grant this, I pray!
གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས༔
solwa nying gi kyil né deb
I pray to you from the bottom of my heart,
ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ༔
kha tsam tsik tsam ma yin no
It’s not just words or empty mouthings:
བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་སྩོལ༔
jinlab tuk kyi long né tsol
Grant your blessings from the depth of your wisdom mind,
བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔
samdön drubpar dzé du sol
And cause all my good aspirations to be fulfilled, I pray !
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི།
8. The Lineage Prayer
ཨེ་མ་ཧོ༔
emaho
Emaho!
རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔
gyaché choklhung dralwé shyingkham né
In the heavenly realm, free from all dimensions and extremes,
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔
dangpö sangye chöku kuntuzang
Is the Primordial Buddha, the dharmakāya Samantabhadra;
ལོངས་སྐུ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔
longku chudé roltsal dorje sem
His wisdom play, like the reflection of the moon in water, the saṃbhogakāya Vajrasattva;
སྤྲུལ་སྐུར་མཚན་རྫོགས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔
tulkur tsen dzok garab dorje la
Perfect with all buddha qualities, nirmāṇakāya Garab Dorje;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔
solwa deb so jinlab wangkur tsol
To you I pray: Grant me your blessings and empowerment!
ཤྲཱི་སིངྷ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད༔
shiri singha döndam chö kyi dzö
Śrī Siṃha, treasure of the ultimate Dharma;
འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐེག་དགུའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔
jampal shenyen tek gü khorlö gyur
Mañjuśrīmitra, universal ruler of the Nine Yānas;
ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལར༔
jñanasutra penchen bimalar
Jñānasūtra, great paṇḍita Vimalamitra;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྣ་སྟོན༔
solwa deb so droljé lam na tön
To you I pray: Show me the way to make my mind free!
འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པདྨ་འབྱུང་༔
dzambuling gi gyen chik pema jung
Padmasambhava, sole ornament of this world of ours,
ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔
ngepar tuk kyi sé chok jebang drok
Your supreme heart-disciples, Trisong Detsen, Vairocana, and Yeshe Tsogyal;
ཐུགས་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་འགྲོལ་ཀློང་ཆེན་ཞབས༔
tuk ter gyatsö da drol longchen shyab
Longchenpa, who revealed a vast ocean of wisdom mind treasures;
མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་མཛོད་བཀའ་བབས་འཇིགས་མེད་གླིང་༔
khandrö ying dzö kabab jikmé ling
Jikme Lingpa, entrusted with the space treasury of the ḍākinīs;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྲོལ་སྩོལ༔
solwa deb so drebu tob drol tsol
To you I pray: Grant me fruition and liberation!
ཁ་སྐོང་ནི།
ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །
chö kyi dakpo changchub dorje shyab
Master of the Dharma, Changchub Dorje;24
གྲུབ་བརྙེས་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང༌། །
drubnyé jikmé gyalwé nyugu dang
The siddha, Jikme Gyalwe Nyugu;
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མཚན། །
trulpé ku chok mingyur namkhé tsen
Supreme among emanations, Mingyur Namkhe Dorje;
རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ། །
gyalwé sepo shyenpen tayé la
Son of the buddhas, Shenpen Thaye;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན། །
solwa deb so neluk rang shyal tön
To you I pray: Show me my true nature, my original face!
ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །
heruka pal yeshe dorje dang
Glorious heruka, Do Khyentse Yeshe Dorje;
ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞབས། །
orgyen jikdral chökyi wangpö shyab
Patrul Rinpoche, Orgyen Jikme Chökyi Wangpo;
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་བཛྲ་དཔལ། །
drubpé wangchuk pema benza pal
Lord of siddhas, Padma Vajra;
མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །
tsokyé lama khyentsé wangpo la
Padmasambhava himself, great Khyentse Wangpo;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
solwa deb so choktün ngödrub tsol
To you I pray: Grant me siddhis, ordinary and supreme!
ཞེས་དང་།
འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །
khordé chö kün natsok rang sar drol
Natsok Rangdrol,25 who self-liberated all the phenomena of saṃsāra and nirvāṇa;
ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང༌། །
künkhyen jikmé tenpé nyima dang
Omniscient Jikme Tenpe Nyima;
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །
kyabné kündü chökyi lodrö la
Embodiment of all sources of refuge, Chökyi Lodrö;
གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
solwa deb so dak gyü jingyi lob
To you I pray: Bless my mind, inspire my understanding!
Prayer for This Life
སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཞེན་ལོག་གིས༔
si lé ngepar jungwé shyenlok gi
Through true renunciation and disgust for saṃsāra,
རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དོན་ལྡན་མིག་བཞིན་བརྟེན༔
dorje lama dönden mik shyin ten
May I rely upon my vajra lama meaningfully, as though he were my very eyes,
ཅི་གསུང་བཀའ་བསྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ༔
chi sung kadrub zabmö nyamlen la
Following his instructions to the letter, and taking to heart the profound practices he gives,
ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཞེ་རུས་ཀྱིས༔
temkyang mepé drub tsuk shyé rü kyi
Not just now and then, but with diligent and constant application,
ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་ཤོག༔
tukgyü gongpé jinlab powar shok
May I become worthy of the transmission of his profound wisdom mind!
སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་འོག་མིན་ཞིང་༔
nangsi khordé yené okmin shying
Since all that appears and exists, saṃsāra and nirvāṇa, from the very beginning is the Akaniṣṭha pure realm of the buddhas,
ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་འབྲས༔
lha ngak chökur dak dzok minpé dré
Where all appearance is liberated into perfect buddha forms; all sounds are purified into mantra; all thoughts are matured into dharmakāya;
སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ༔
panglang jatsol mepé dzokpa ché
And since Dzogpachenpo is free of any effort of abandoning and adopting,
ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་རིག་པའི་གདངས༔
shenyam yichö lé dé rigpé dang
And since rigpa’s self-radiance is beyond thoughts and experience,
ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བར་ཤོག༔
chönyi ngönsum jenpar tongwar shok
May I see the naked reality of dharmatā!
མཚན་མའི་རྟོག་པ་རྣམ་གྲོལ་འཇའ་ཟེར་སྦུབས༔
tsenmé tokpa namdrol jazer bub
May all ordinary clinging to reality be totally liberated into rainbow light,
སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ༔
ku dang tiklé nyam nang gong du pel
And the experiences of kāyas and tiklés increase!
རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས༔
riktsal longkü shyingkham tsé la peb
May rigpa’s strength be enhanced, maturing into the fullness of saṃbhogakāya perfection!
ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔
chö zé lodé chenpor sangye té
As all perception of phenomenal reality wears out, and the conceptual mind dies into the state of total enlightenment,
གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག༔
shyönnu bumkur tensi zinpar shok
May I gain the stronghold of the youthful vase body, free from birth and death!
Prayer for the Bardo
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་དེ༔
shintu naljor nyam ok machü dé
But if I am not able to master the practice of the great Atiyoga in this life,
རགས་ལུས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་ན༔
rak lü dangmé ying su madrol na
And this gross physical body is not liberated into the pure space of the rainbow body,
ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བསྟུང་བའི་ཚེ༔
nam shyik tsé yi dujé tungwé tsé
Then, when the constituents that form this life fall apart—
འཆི་བ་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཤར༔
chiwa ösal kadak chökur shar
At the moment of death may the ground luminosity arise as the dharmakāya, pure from the beginning;
བར་དོའི་སྣང་ཆ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ༔
bardö nangcha longchö dzok kur drol
May appearances of the bardo experience be liberated into saṃbhogakāya forms;
ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔
trekchö tögal lam gyi tsal dzok né
And, perfecting the path of trekchö and tögal,
མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔
mapang bu juk tabur drolwar shok
May I be liberated, as naturally as a child running into its mother’s lap!
Prayer for the Next Life
གསང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྩེ༔
sang chen ösal tekpa chok gi tsé
In this great secret mantrayāna path of luminosity—Dzogpachenpo—the summit of all,
སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔
sangye shyen né mitsol chökü shyal
Enlightenment is to be sought nowhere but in the face of the dharmakāya.
མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་གྲོལ་ན༔
ngön gyur dömé sa la madrol na
If I'm not liberated into the primordial state by actualizing this,
མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལྔའི་ལམ་མཆོག་ལ༔
magom sangye chö ngé lam chok la
Then, by taking the sublime path of the five practices of ‘enlightenment without meditation’,26
བསྟེན་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང་༔
ten né rangshyin trulpé shying nga dang
May I be born in one of the naturally emanated realms of the five buddha families,27
ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔
khyepar pema ö kyi podrang du
And especially in the ‘Palace of Lotus Light’, the Zangdokpalri heaven of Guru Rinpoche,
རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྗེས༔
rigdzin gyatsö tso chok orgyen jé
In the presence of the Lord of Orgyen himself, chief of the ocean of vidyādhara masters,
གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པའི་སར༔
sang chen chö kyi gatön gyepé sar
While he is celebrating the feast of the great secret mantra Dharma,
སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་སྐྱེས་ནས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ༔
sé kyi tuwor kyé né ukyung té
Let me be born as his favourite son or daughter,
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔
tayé drowé nyer tsor dak gyur shok
To take upon myself the task of helping limitless beings!
Prayer of Fulfilment
རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔
rigdzin gyalwa gyatsö jinlab dang
Through the inspiration and blessing of the ocean of victorious vidyādharas,
ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་ཡིས༔
chöying sam mi khyabpé denpa yi
By the truth of the dharmadhātu, beyond conception,
དལ་འབྱོར་རྟེན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི༔
daljor ten la dzok min jang sum gyi
And with this free and well-favoured human form, may I train in the three activities of perfecting, ripening and purifying,
རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔
tendrel ngön gyur sangye tobpar shok
And by actualizing this auspicious interconnection, attain the state of buddhahood!
ཅེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ་བོ༔
Pray with total sincerity, and with all your heart.
དགུ་པ་བདང་བཞི་བླང་བ་ནི།
9. Receiving the Four Empowerments
1. The Vase Empowerment
གུ་རུའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུར་འཚེར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
gurü mintsam né om yik chushel tabur tserwa lé özer trö
From the letter oṃ in the Guru’s28 forehead, radiant and shimmering like moonlight,
རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།
rang gi chiwo né shyuk
Rays of light stream out and enter my forehead.
ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག
lü kyi lé dang tsé dribpa dak
Negative actions of the body and obscurations of the channels29 are purified.
སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
ku dorje jinlab shyuk
The blessing of the vajra body of the buddhas infuses me,
བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།
bumpé wang tob
The vase empowerment is obtained,
བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
kyerim gyi nö du gyur
I become a receptive vessel for the generation phase of kyerim.
རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
nammin rigdzin gyi sabön teb
The seed of the ‘completely matured vidyādhara’30 is sown.
སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
tulkü gopang tobpé kalwa gyü la shyak
The potential for obtaining the level of nirmāṇakāya is implanted within me.
2. The Secret Empowerment
མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
drinpa né ah yik pema raga tar barwa lé özer trö
From the letter āḥ in his throat, blazing like a ruby,
རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས།
rang gi drinpa né shyuk
Rays of light streak out and penetrate my throat.
ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག
ngak gi lé dang lung gi dribpa dak
Negative activity of the speech31 and obscurations of the inner air are purified,
གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
sung dorje jinlab shyuk
The blessing of the vajra speech of the buddhas enters me,
གསང་བའི་དབང་ཐོབ།
sangwé wang tob
The secret empowerment is obtained,
བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།
dejö kyi nö du gyur
I become a receptive vessel for mantra recitation practice.
ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
tsewang rigdzin gyi sabön teb
The seed of the ‘vidyādhara with power over life’ is sown.
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
longchö dzokpé gopang gi kalwa gyü la shyak
The potential for obtaining the level of saṃbhogakāya is implanted within me.
3. The Wisdom Empowerment
ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ཡིག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
tukké hung yik namkhé dokchen lé özer trö
At his heart, from the letter hūṃ, sky-coloured rays of light
རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས།
rang gi nyingga né shyuk
Pour out and plunge into my heart.
ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག
yi kyi lé dang tiklé dribpa dak
Negative activity of the mind and obscurations of the tikle are purified.
ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
tuk dorje jinlab shyuk
The blessing of the vajra mind of all the buddhas is instilled in me,
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།
sherab yeshe kyi wang tob
The wisdom empowerment is obtained,
བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
detong tsendali nö du gyur
I become a receptive vessel for the caṇḍāli practice of bliss and emptiness.
ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
chakgyé rigdzin gyi sabön teb
The seed of the ‘mahāmudrā vidyādhara’ is sown.
ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག
chökü gopang tobpé kalwa gyü la shyak
The potential for obtaining the level of dharmakāya is implanted within me.
4. The Word or Symbolic Empowerment
སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ལས་ཧཱུྂ་ཡིག་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཆད།
lar yang tukké hung lé hung yik nyipa shyik karda pangpa shyindu ché
Again, from hūṃ in his heart, a second letter hūṃ bursts out like a shooting star
རང་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས།
rangsem dang tadé mepar dré
And merges indistinguishably one with my own mind.
ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།
künshyi lé dang shejé dribpa jang
The karma of the ‘ground of all’32 and cognitive obscurations are purified,
ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།
yeshe dorje jinlab shyuk
The blessing of the vajra wisdom pervades me,
ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།
tsik gi tsönpa döndam gyi wang tob
The absolute empowerment, symbolized by the word, is obtained.
ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།
kadak dzogpa chenpö nö du gyur
I become a receptive vessel for the primordial purity of Dzogpachenpo,
ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།
lhündrub rigdzin gyi sabön teb
The seed of the ‘spontaneously accomplished vidyādhara’ is sown.
མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ
tartuk gi drebu ngowo nyikü kalwa gyü la shyak go
The potential for the svabhāvikakāya—the final fruition—is implanted within me.
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
དེ་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ལམ་དབང་བླངས་མཐར།
Integrating the words that you are reciting with your meditation, receive the empowerments, one by one.33
༈ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དམར་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །
lamé tukka né özer marpo drö dang chepa shyik walgyi jungwa daknyi dorje naljormar salwé nyinggar rekpa tsam gyi ö mar gyi gongbu shyik tu gyur né guru rinpoche tukkar timpé yermé ro chik tu gyur
I visualize myself clearly as Vajrayogīnī. From the heart-centre of the lama a beam of light, red and warm, suddenly bursts out and touches my heart. Instantaneously I am transformed into a sphere of red light the size of a pea, which shoots up towards Padmasambhava, like a spark that spits from the fire. It dissolves into Guru Rinpoche’s heart, merges and becomes one with him: one taste.
ཞིང་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །
Imagine this, and then rest in a state of meditation, free from any reference, thought or expression.
དེ་ལས་ལྡང་ནས།
When you come out of that state, recite:
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །
palden tsawé lama rinpoche
Glorious tsawe lama, precious one,
བདག་གི་སྙིང་གར་པདྨའི་གདན་བཞུགས་ལ། །
dak gi nyinggar pemé den shyuk la
Dwell on the lotus-seat in the depth of my heart,
བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །
kadrin chenpö goné jé zung té
Look upon me with the grace of your great compassion,
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
ku sung tuk kyi ngödrub tsal du sol
Grant me the attainments of body, speech and mind!
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ། །
palden lamé nampar tarpa la
Towards the lifestyle and activity of the lama,
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །
kechik tsam yang lokta mikyé shying
May wrong view not arise for even an instant, and
ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །
chi dzé lekpar tongwé mögü kyi
May I see whatever he does as a teaching for me.
བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །
lamé jinlab sem la jukpar shok
Through such devotion, may his blessing inspire and fill my mind!
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །
kyewa küntu yangdak lama dang
In all my lives, may I never be separated from the perfect lama,
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །
dralmé chö kyi pal la longchö né
And having benefited fully from the splendour of the Dharma,
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །
sa dang lam gyi yönten rabdzok té
May I perfect the qualities of the five paths and ten bhūmis,
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
dorje chang gi gopang nyur tob shok
And swiftly attain the sublime level of Vajradhara!
བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི།
10. Dedication
དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །
gewa di yi kyewo kün
Through this merit, may all beings
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༌། །
sönam yeshe tsok dzok shing
Complete the accumulations of merit and wisdom,
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །
sönam yeshe lé jungwé
And so attain the dharmakāya and rūpakāya
དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །
dampa ku nyi tobpar shok
That come from merit and wisdom.34
འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །
dro kün gewa jinyé yöpa dang
Through all the merit that beings have—
བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་དག །
jé dang jé gyur deshyin jepa dak
Whatever they have done, will do and are doing now—
བཟང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་འདྲའི་ས་དག་ལ། །
zangpo jishyin dendré sa dak la
May they attain the very same stages of perfection
ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་རེག་གྱུར་ཅིག །
kün kyang künné zangpor rek gyur chik
As Samantabhadra did.
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །
jampal pawö jitar khyenpa dang
Just as the bodhisattva Mañjuśrī knew to be the way,
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །
kuntuzangpo deyang deshyin té
And Samantabhadra too,
དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །
dedak kün gyi jesu dak lob ching
I shall follow in the footsteps of all the bodhisattvas,
དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །
gewa didak tamché rabtu ngo
And make a perfect dedication of these merits.
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །
dü sum shekpé gyalwa tamché kyi
As all buddhas, past, present and future,
བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །
ngowa gangla chok tu ngakpa té
Praise the dedication of merit as supreme,
བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། །
dak gi gewé tsawa di kün kyang
All my sources of merit I dedicate completely
བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །
zangpo chö chir rabtu ngowar gyi
So that all may perfect Samantabhadra’s ‘Good Actions’.35
བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བ་ནི།
11. Special Prayer of Aspiration
གང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །
gangdu kyepé kyewa tamché du
In all my lives, wherever I am born,
མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །
tori yönten dünden tobpar shok
May I obtain the seven qualities of birth in higher realms.36
སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིང༌། །
kyé mataktu chö dang tré gyur ching
As soon as I am born, may I meet the Dharma,
ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་ཤོག །
tsulshyin drubpé rangwang yöpar shok
And have the freedom to practise it correctly.
དེར་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱེད་ཅིང༌། །
der yang lama dampa nyé jé ching
Then, may I please the noble lama,
ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
nyin dang tsen du chö la chöpar shok
And put the Dharma into action day and night.
ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་སྟེ། །
chö tok né ni nyingpö dön drub té
May I realize the Dharma, actualize its innermost meaning,
ཚེ་དེར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བར་ཤོག །
tsé der sipé gyatso galwar shok
And so cross the ocean of existence in this very life.
སྲིད་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །
sipar dampé chö rab tönjé ching
May I teach the sacred Dharma to beings wandering in saṃsāra,
གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཤོག །
shyenpen drub la kyo ngal mepar shok
And never tire or weary of working to help others.
རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིས། །
lab chen shyendön chokri mepa yi
Through my vast and impartial service to others,
ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །
tamché chamchik sangye tobpar shok
May all beings attain buddhahood together, as one!
ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་འབྲས་ཀྱིས་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
This arrangement of the practices to be recited for the Dzogchen Longchen Nyingtik Ngöndro, The Excellent Path to Omniscience, was written by the tantric yogin Jikme Trinle Özer, who was nurtured by the kindness of the vidyādhara Jikme Lingpa as well as many other holy teachers, and attained a firm conviction in the samaya vow. Through this merit, may followers of this lineage actually see the master as a buddha in person, and may this cause Samantabhadra’s original face, their own self-cognizant rigpa, to become fully evident to them, so they become of ceaseless benefit for limitless living beings.
སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Sarvada Maṅgalaṃ!
  1. Jikme Trinle Özer pays homage to his master Rigdzin Jikme Lingpa, employing another of his names—Khyentse Özer—which means ‘light rays of knowledge and love.’
  2. In the speech cakra is the letter hrīḥ, from which a red eight-petalled lotus appears, its roots in the throat, its petals in the mouth. The front petal forms the tongue, which has become the wisdom of discernment of Buddha Amitābha. The three spoked vajra symbolizes the mind of all the buddhas, the red light the buddhas of the five families.
  3. The mantras are set anti-clockwise in concentric circles within the ‘belly’ of the vajra. Innermost are the vowels which are red; in the middle the consonants which are white; and on the outside the mantra of the Essence of Interdependent Origination which is blue.
  4. At the end of the Rays of light appear thousands of offering goddesses making offerings to all the buddhas, bodhisattvas and buddha realms.
  5. This verse is taken from the Bodhicaryāvatāra, I, 4.
  6. This verse is taken from the Lalitavistara Sūtra.
  7. This verse is taken from the Rājāvavādaka Sūtra.
  8. This verse is taken from the Lalitavistara Sūtra.
  9. External, internal and specific obscurations. See The Words of My Perfect Teacher (revised ed.), pp. 72-3.
  10. Or miserliness. ‘Because of attachment, being incapable of enjoying one’s own possessions and other material objects, clinging to them and being unwilling to part with them or share them with others. It is one of the twenty secondary negative emotions.’
  11. The headings in this section have been adapted from the commentary by Lobpön Thegchok.
  12. The eight samsaric dharmas, or worldly concerns, are where all one’s actions are governed by: hope for happiness and fear of suffering, hope for fame and fear of insignificance, hope for praise and fear of blame, hope for gain and fear of loss; basically attachment and aversion.
  13. Literally, like a cascade of camphor.
  14. While in Sanskrit, the source language of the word, 'vajra' consists of two syllables, in Tibetan the transliterated 'badzra' is written together, without the dot that usually separates individual syllables, and is therefore counted as only one written "syllable".
  15. Literally, ‘A third-order thousand world system’. See Myriad Worlds, Jamgön Kongtrul Lodro Thaye, Ithaca: Snow Lion Publications, 1995, pp. 102-3.
  16. The seven jewels of royal power (རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ Skt. saptaratna), the attributes of the universal monarch (Cakravartin) are: i) the precious golden wheel, ii) the precious wish-fulfilling jewel, iii) the precious queen, iv) the precious minister, v) the precious elephant, vi) the precious horse, and vii) the precious general (or householder). See Buddhist Symbols, Dagyab Rinpoche, Boston: Wisdom, 1995, pp. 65-83.
  17. The five certainties or perfections are the certain or perfect: teacher, teaching, place, disciples and time.
  18. Skt. devaputra.
  19. Skt. kleśas.
  20. The skandhas.
  21. Also, by offering to the ḍākinīs and protectors, obscurations and obstacles are removed, and all good wishes and activity enhanced.
  22. The seven branches serve as antidotes. Prostration is the antidote to pride; offering is the antidote to attachment, greed, meanness and poverty; confession is the antidote to aggression and anger; rejoicing is the antidote to envy and jealousy; requesting the turning of the Wheel of Dharma is the antidote to ignorance; requesting the buddhas and teachers to remain is an antidote to wrong views; and dedication is an antidote to uncertainty and doubts
  23. Literally, ‘For the three kinds of beings to be tamed’. This line was later composed and added by Jamyang Khyentse Wangpo. ‘The three kinds’ of capacity, ability or receptivity can refer to: śrāvakas, pratyekabuddhas and bodhisattvas, or the three scopes or kinds of individuals. Gyalse Shenpen Thaye added an alternative version for this line: གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན།, duljé kham wang sampa shyin, 'According to the capacities, faculties and mentalities of different beings.'
  24. The following verses were added in later times to document the specific continuation of this lineage. They can differ reflecting other lineage transmissions. See Tulku Thondup: Masters of Meditation and Miracles, p. 333 for lineage trees of the Longchen Nyingtik up to present days.
  25. Adzom Drukpa, (1842-1924)
  26. Liberation through: seeing cakras, hearing mantras and dhāraṇīs, tasting nectar, touching the mudrā and remembering the phowa.
  27. The five pure realms are: Ngönpar Gawa (Vajra-East), Paldangdenpa (Ratna-South), Pema Tsekpa (Padma-West), Lerab Drubpa (Karma-North), and Meri Barwa (Buddha-Centre).
  28. Guru Rinpoche, identical to our own teacher.
  29. Skt. nāḍī
  30. Also translated as ‘vidyādhara with residue’.
  31. Skt. prāṇa
  32. The ground of all or universal ground: ཀུན་གཞི་ (Tib.), ālaya (Skt.). Tulku Thondup, in Enlightened Journey, Boston: Shambhala, 1995, p.207, writes, ‘the karma of the universal ground is the karma that is stored in the universal ground or according to Khenpo Ngagchung, it is the karmas created by the consciousness of the universal ground, which has dualistic concepts (an intellectual obscuration) with traces.’
  33. Dilgo Khyentse Rinpoche says: ‘Through the blessing of the Guru, our body, speech and mind and the Guru’s enlightened body, speech and mind will become indistinguishably one. Here, we simply remain in equipoise, within the state of emptiness and pure awareness.’ According to Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, if we cannot rest fully in that state at this point, we can recite the Vajra Guru mantra.
  34. This verse is from Nāgārjuna’s Sixty Stanzas of Reasoning (Yuktiṣaṣṭikākārika in Sanskrit). The following verse comes from the Avataṃsaka Sūtra.
  35. These two famous verses come from Samantabhadra’s Aspiration to Good Actions—the King of Aspiration Prayers, the Ārya Bhadrā Carya Praṇidhāna Rāja, which is the final part of the Gaṇḍavyūha Sūtra, the last section of the Avataṃsaka Sūtra.
  36. The seven qualities of birth in higher realms are: long life, freedom from ill-health, a beautiful form, good fortune, high birth, great riches, and great wisdom. This final prayer is by Longchen Rabjam.

0 comments:

ཟིན་བྲིས་འཚོལ་ཡུལ