དཀའ་ཚེགས་ཡེ་མི་དགོས་པར་གོ་ལ་ཇེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཉེ་རུ་ཐུབ་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་རིགས་པའི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་སྦར་ན་བསམས། བདག་ནི་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བོད་རང་གི་གནའ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རང་རིགས་སྤུན་མཆེད་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཅིག་ཐུན་མིན་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་སྟོན་པར་འདོད་ཐལ།

དྲ་ངོས་བཀླགས་གྲངས

ཡིག་ཚགས

སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ

མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །

ངེད་ཀྱི་སྐོར

༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་།
མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །
View my complete profile
Powered by Blogger.
Wednesday 18 January 2012

༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། 

The Treasury of Blessings—A Practice of Buddha Shakyamuni

Buddha Shakyamuni

by Ju Mipham Rinpoche

༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།

Namo guru shakyamuniye!

དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་བཟླ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གི་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ།

In the Samadhiraja Sutra it is said: “Those who, while walking, sitting, standing, or sleeping, recollect the moon-like Buddha, will always be in Buddha’s presence, and will attain the vast nirvana.” And: “His pure body is the colour of gold, beautiful is the Protector of the World. Whoever visualizes him like this practices the meditation of the bodhisattvas.” In keeping with this, we should practice remembering our incomparable teacher, the Lord of Sages, in the following way:

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།

sangye chö dang tsok ki chok nam la
In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།

chang chub bardu dak ni kyab su chi
I take refuge until I attain enlightenment.

བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།

dak gi jin sok gyipé sönam kyi
Through the merit of practising generosity and so on,

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག

dro la phen chir sangyé drubpar shok
May I attain buddhahood for the benefit of all beings.

ལན་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།

Recite this verse three times. Then cultivate the four immeasurables, by saying:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

semchen tamché dewa dang dewé gyu dang den par gyur chik
May all sentient beings enjoy happiness and the causes of happiness!

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngal dang dukngal gyi gyu dang dralwar gyur chik
May they be free from suffering and the causes of suffering!

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

dukngal mepé dewa dang mi dralwar gyur chik
May they never be separated from the sacred happiness devoid of suffering!

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

nyering chak dang nyi dang dralwé tang nyom tsé mepa la népar gyur chik
And may they dwell in boundless equanimity that is free from attachment and aversion!

ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས།

Bringing to mind how all phenomena appear and yet lack inherent existence, recite the following:

ཨཿ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །

ah kyemé tongpa nyi dang ten jung gi
Ah! As the union of unborn emptiness and the ceaseless

སྣང་བ་འགག་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །

nangwa gakmé zung juk gyurmé tsül
Appearances of interdependence, magically there appears

རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །

rangdün namkha chö trin gyatsö ü
Before me in the sky, amidst vast clouds of offerings,

རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །

rinchen seng tri pé nyi dawé teng
On a jewelled lion throne, and lotus, sun and moon disc seats,

སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །

tönpa tsung mé shakya sengé ni
The incomparable teacher, Lion of the Shakyas.

གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །

ser gi dok chen tsen dang pé jé den
His body the colour of gold, adorned with major and minor marks.

ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །

chö gö sum söl dorjé kyil trung shuk
Clad in the three Dharma robes, he sits in vajra posture.

ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱངས་ཤིང། །

chak yé sa nön chak gya lek kyang shing
His right hand gracefully poised in the earth-touching mudra,

ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །

chak yön nyam shyak düdtsi lhungzé nam
And his left hand in the gesture of meditation, holding an alms-bowl full of nectar.

གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །

ser gyi ri tar zi ji pal bar wa
Like a mountain of gold, magnificent, he shines in splendour,

ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །

yeshé özer drawé kha ying khyab
Spreading beams of wisdom light across the whole expanse of space.

ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །

nyewé sé gyé neten chu druk sok
The Eight Close Sons, Sixteen Elders and the like—

འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །

phagtsok gyatsö khor gyi yong kor shying
A vast, ocean-like retinue of noble beings encircles him all around.

དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །

drenpa tsam gyi si shyi tanyi lé
Simply think of him and he grants the glory of the highest bliss:

རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །

namdröl dewa chok gi pal tsölwa
Liberation from samsara and nirvana, the two extremes.

སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།

kyap kün düpé dak nyi chenpor sal
He is the Great Being, perfect embodiment of every source of refuge.

ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་འགྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོར་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ།

Visualize the form of the Buddha in this way, and imagine that he is actually there, in front of you. The instant that you generate this thought—as the buddhas’ wisdom body is not constrained by limits like time or location—he will certainly be there. One of the sutras says: Should anyone think of the Buddha, he is there, right in front of them, constantly granting his blessings and freedom from all harm. The merit gained through visualizing the Buddha is inexhaustible; it is a source of virtue that will never go to waste. As it says in the Avatamsaka Sutra: By seeing, hearing or offering to the buddhas, a boundless store of merit is amassed. Till we are rid of all the destructive emotions and the suffering of samsara, this compounded merit will never go to waste. Also, whatever prayers of aspiration we make before the Buddha will be fulfilled.
As it says in the Teaching on the Qualities of Mañjushri’s Pure Land: Everything is circumstantial and depends entirely on our aspiration. Whatever prayers of aspiration we make the results we will gain accordingly. Generate firm conviction in these statements, and recite the following:

སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །

nyingjé chenpö tsöden nyik mé shing
With your great compassion, you embraced this turbulent and degenerate world,

བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །

zungné mönlam chenpo nga gya tap
And made five hundred mighty aspirations.

པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག། །

pekar tar ngak tsen tö chir mi dok
You are as exalted as the white lotus; whoever hears your name shall never return to samsara—

སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tönpa tukjé chen la chak tsal lo
Most compassionate teacher, to you I pay homage!

བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །

dak shyen go sum gé tsok longchö ché
All my own and others’ virtues of body, speech and mind, together with all our possessions,

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །

kunzang chöpé trin du mig ne bul
Visualized like Samantabhadra’s offering clouds, I offer to you.

ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །

tok mené sak dik tung ma lü pa
All the harmful actions and transgressions I have committed throughout beginningless time,

སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །

nying né gyöpa drakpö sosor shak
Each and every one I now confess, with intense and heartfelt regret.

འཕགས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ནི། །

phak dang sosö kyewö gewa ni
In all virtuous actions, of the noble ones and ordinary beings,

དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །

dü sum sak la jésu yirang ngo
Accumulated throughout the past, present and future, I rejoice.

ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །

zab ching gya ché chökyi khorlö tsül
Turn the Wheel of the profound and vast Dharma teachings,

ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །

chok chur gyün mi chepar kor du söl
Ceaselessly and in every direction, I pray!

ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །

khyö ni namkha tabü yeshé ku
Your wisdom body is like space,

དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །

dü sum pho gyur mépar shyuk mö kyi
And remains changeless throughout past, present and future.

གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །

dül jé nang ngor kyé jik tsül tön kyang
Yet in the perception of those to be guided, you go through the display of birth and death,

སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །

trülpé zuk ku tak tu nang war dzö
Even so, let your form body continue always to appear.

བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །

dak gi dü sum sakpé gé tsok kyi
Through all the virtues I have accumulated in the past, am accumulating now and will accumulate in the future,

མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །

kha khyab drowa kün la phen lé du
For the sake of benefitting all beings, who are as infinite as space,

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་ཉེས་བྱེད་ཅིང་། །

chökyi gyalpo taktu nyé jé ching
May you, the sovereign of Dharma, be forever pleased,

ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །

chö jé gyalwé ko phang tob par shok
And may all attain the state of the victorious one, the Lord of Dharma.

བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །

dak chak nyik mé drowa gön me nam
Living beings like us, adrift in this degenerate age, have no guidance and protection.

ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །

tukjé lhak par zungwé ka drin lé
Because of your kindness, caring for us with surpassing compassion,

ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །

shing dang dü dir rinchen nam sum gyi
Every manifestation, in this world now, of the Three Jewels,

སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །

nangwa ji nyé khyé kyi trinlé nyi
Is your enlightened activity.

དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །

dé chir kyab chok tsung me chik pu ru
You are then our only refuge, incomparable, supreme,

ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །

yiché depé nying né söl dep na
So from our hearts we pray, with total confidence and faith:

སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །

ngön gyi damché chenpo ma nyelwar
Do not neglect the great promises you made in times gone by.

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད།

chang chub bardu tukjé jé dzin dzö
But hold us, until we attain enlightenment, with your compassion.

ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་དུ་དམིགས་ཏེ།

With the strongest possible confidence and faith, consider that the Buddha is actually there, in front of you. Concentrate one-pointedly on his form. And recite the following as many times as you can:

བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། ། མཆོད་དོ། ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

lama tönpa chom dendé deshyin shekpa drachompa yangdak par dzogpé sangyé pal gyalwa shakya tubpa la chak tsal lo chö do kyab su chio
Supreme teacher, bhagavan, tathagata, arhat, complete and perfect Buddha, glorious conqueror, Shakyamuni Buddha, to you I pay homage! To you I make offerings! In you I take refuge!

ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་བཟུང་ནི།

Then, as a means of invoking his wisdom mind, recite as many times as you can the following dharani, which is taught in the abridged Prajnaparamita:

ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

tadyatha om mune mune mahamunaye svaha

ཞེས་ཅི་རིགས་དང་།

Then recite, as many times as possible, the same mantra from om onwards:

ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།

om mune mune mahamunaye svaha
om mune mune mahamunaye svaha

མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། བཟུང་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས།

During all this, bring to mind the Buddha’s qualities and, with a mind full of devotion, concentrate one-pointedly on the clear visualization of his form. Then, through the power of uttering the names of the Buddha and reciting his dharani, imagine that:

སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།

tönpe ku lé yeshé kyi özer natsok pé nangwa chenpö dak dang semchen tamché kyi dripa tamché sel shing
From the Buddha’s body there emanates a great radiance, of multi-coloured rays of wisdom light, dispelling all our own and others’ obscurations,

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ།

tekpa chenpö lam gyi yönten tsül shyin du kyé té chir mi dokpé sa nönpar gyur
And causing all the genuine qualities of the Mahayana path to arise within us, so that we attain the level of perfection from which we will never return again to samsara.

བསམ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་སྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ། སྐྱེས་རབ་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པར་བཀླག། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང། གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་རུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉེ་ཆར་ཡང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པད་མ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ། རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག ༎

Diligently apply yourself to this practice, as much as you can. In between sessions, practice mandala offering, and recite, to the best of your ability, whichever sutras you prefer, such as the Praises of the Buddha, White Lotus of Compassion, Lalitavistara, Jataka Tales, or The One Hundred and Eight Names of the Tathagatas. Dedicate your sources of virtue towards unsurpassable awakening and recite prayers of aspiration. In general, whatever you are doing, whether it is moving, walking, sleeping or sitting, you should constantly remember the Buddha. Even at night, when you go to sleep, consider that the radiance of the Buddha’s form illuminates the whole of space in every direction, lighting it up as brightly as during the day. At all times, emulate the buddha’s actions from the moment he first generated the mind of awakening, and follow the example of the buddhas and great bodhisattvas of the past, present and future. Maintaining your commitment to precious bodhichitta, without ever allowing it to waver, exert yourself as much as possible in the bodhisattvas’ conduct in general, and in the practices of shamatha and vipashyana in particular, so as to make meaningful the freedoms and advantages of this human existence. It is said in several sutras that merely hearing the name of our teacher, the Buddha, ensures that one will gradually progress along the path to great enlightenment, without ever falling back. It is also said that the dharani revealed above is the source of all the buddhas. It was through the force of discovering this dharani that the King of Shakyas himself attained enlightenment, and that Avalokiteshvara became the supreme of all the bodhisattvas. Through simply hearing this dharani, a vast accumulation of merit will easily be gained and all karmic obscurations will be purified, and when reciting it, obstacles will not occur. This has been taught in the abridged Prajnaparamita. Other teachings say that by reciting this dharani only once, all the harmful actions you have committed throughout 800,000 kalpas will be purified. They say that it possesses boundless qualities such as these, and is the sacred heart-essence of Buddha Shakyamuni. The way to generate faith and exert oneself in the practices of shamatha and vipashyana are explained elsewhere.
The intention to compose this text first arose due to the persistent encouragement of Ön Orgyen Tenzin Norbu, who is a holder of the treasury of threefold training, and who accompanied his request with the offering of auspicious substances. More recently, the same Ön Rinpoche sent Tulku Jikmé Pema Dechen, with gifts of gold and other auspicious substances, saying, “Please finish it quickly.” At the urging of these two great masters, I, Mipham Jamyang Gyatso, a follower of Shakyamuni, who has unshakeable faith in the supreme teacher and is a Dharma teacher in name only during this final age, composed this at Phuntsok Norbüi Ling at the foot of Mount Dza Dorje Penchuk. It was completed on the eighth day of the Month of Miracles in the Iron Rat year.
May this benefit the teachings and beings continuously, without interruption, on a marvellous scale, and may all who see, hear, think of, or come into contact with it in any way, truly receive the incomparable blessings of our teacher, the Lord of Sages.
| Translated by Rigpa Translations, with reference to existing versions by Tulku Thondup Rinpoche and the Padmakara Translation Group.
Special thanks to Lotsawa House and Rigpa Translations for their translation of this precious sadhana. Some editing and alterations were done by Erick Tsiknopoulos. It taken from this link on their website:
http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/nyingma-masters/mipham/treasury-blessings-practice-buddha-shakyamuni

0 comments:

ཟིན་བྲིས་འཚོལ་ཡུལ