དཀའ་ཚེགས་ཡེ་མི་དགོས་པར་གོ་ལ་ཇེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཉེ་རུ་ཐུབ་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་རིགས་པའི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་སྦར་ན་བསམས། བདག་ནི་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བོད་རང་གི་གནའ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རང་རིགས་སྤུན་མཆེད་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཅིག་ཐུན་མིན་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་སྟོན་པར་འདོད་ཐལ།

དྲ་ངོས་བཀླགས་གྲངས

ཡིག་ཚགས

སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ

མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །

ངེད་ཀྱི་སྐོར

༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་།
མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །
View my complete profile
Powered by Blogger.
Thursday 17 May 2012

ནང་བའི་ཆོས་དར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།

རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། (བླ་རུང་།)


འཛམ་གླིང་ནང་བའི་ཆོས་དར་སྲོལ་བཏོད་པ་ཧྭན་བ་རེ་སིདྷིའུའོ་ཨོལ་ཁུ་ཋི།


སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༡༨༨༠ལོར་འོད་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཆོས་དར་འདི་གསར་དུ་བཟོས་ཤིང་།(ལོ་འདིར་བསྒྲེངས་པར་བཤད་པའང་འདུག)༡༨༨༥ལོའི་ཟླ ༥ཚེས ༢༨ཉིན་གྱི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དུས་དེར་སིངྒ་ལར་ཐོག་མར་བསྒྲེངས་པར་བཤད། དེའི་ཕྱི་ལོར་དར་ཆ་བཟོ་འགོད་པས་དགོངས་འཆར་བཏོན་པ་བཞིན་ནང་བའི་ཆོས་དར་འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་དར་དང་ཚད་གཞི་མཐུན་པར་བཅོས་ཏེ་ལོ་རེའི་གོང་བཤད་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དུས་སུ་བསྒྲེང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཤིང་། ༡༩༥༠ ལོར་སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོམ་པོར་འཛམ་གླིང་ནང་བའི་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་འཚོགས་པའི་སྐབས། དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དར་ཆ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ས་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་འོང་བ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་བགྲོས་ཏེ། ཁ་དོག་དྲུག་ལྡན་གྱི་དར་ཆ་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་བ་སྤྱིའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རུ་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་ཚབ་ཉེར་བདུན་པོ་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མོས་མཐུན་གནང་ཞིང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་ཚིགས་བཅས་ལ་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཆིས་པ་རྣམས་གཅིག་གྱུར་འོང་ཐབས་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱས། ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནས། སྟོན་པ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི ༦༢༣ ལོའི་ཟླ ༥ ཚེས ༡ དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ལོན་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༥༩༤ལོ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ནི་དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི ༥༨༨ ལོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་བཞེས་པའི་དུས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི ༥༤༣ ལོ་རྣམས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱ་རྒྱུར་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། སླར་ཡང ༡༩༥༢ ལོར་འཇར་པན་དུ་འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་བའི་མཛའ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་འཇའ་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་དར་ཆ་འདི་འཛམ་གླིང་ནང་བ་སྤྱིའི་ཆོས་དར་དུ་ཡང་བསྐྱར་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་མོས་མཐུན་བྱུང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་དར་ཆ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཛམ་གླིང་ནང་བ་སྤྱིའི་དར་ཆ་རུ་བརྩིས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ། ལྗོངས་རྒྱུའི་གནས་ཡུལ་སོགས་སུ་རིམ་པས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །

དེ་ཡང་དར་ཆ་འདི་བཟོ་འགོད་ཀྱི་གྲོས་གཞི་ཐོག་མར་འདོན་པ་པོ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ལྷའི་རིག་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཧྭན་བར་སིདྡིལུའོ་ཨོ་ལ་ཁུ་ཋི Henry Steele Olcott ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི ༡༨༣༢ ལོར་ཨིན་ཀི་ལན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མི་རིང་བར་ཨ་རིར་གནས་སྤོས་ཤིང་། ནར་སོན་ནས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་རྗེས། ཐོག་མར་ཞིང་ལས་ཚན་རིག་སྐོར་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་དམག་ལ་ཞུགས་ཏེ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་།

སླར་ཡང་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་ཐོབ། ༡༨༧༥ ལོར་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིའུ་ཡཱོ་རུ་ལྷའི་རིག་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་གོང་ཙམ་ན་སིངྒ་ལར་ནང་བ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བར་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་གནས་དུས་གཅིག་ཏུ་གདན་འཛོམས་ཤིང་དངོས་སུ་གདོང་གཏུགས་ནས་བགྲོ་གླེང་དང་བརྒལ་བརྟག་བྱས་པའི་མཐར་རྩོད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་ནས་ནང་བ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། དེའི་ཚུལ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་གསར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ནས་གང་སར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཨོ་ཁུ་ཋི་ཞེས་པའི་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་སོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཤར་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་འདི་བའི་རིང་ལུགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ། ༡༨༨༠ ལོར་ཁོང་སིངྒ་ལར་ཕེབས་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་པཱོ་ལ་བཱ་ཆིས་ཅིས་དང་མཉམ་དུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྷའི་རིག་པའི་མཐུན་ཚོགས BTSཞེས་པ་བཙུགས་ཤིང་། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དབྱིན་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་བསྡུས་པ་ནས། ཐེ་ལན་སོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བ་དག་དང་མཉམ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བསླབ་ཁྲིད་གནང་སའི་གནས་གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྨང་བཏིང་བ་དེས། དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དྲུག་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་དང་། ནང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དགུ་ལས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན། ཁོང་གིས་སྔ་ཕྱིར་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་དང་། ནང་བ་ཐུན་མོང་གིས་བཞེད་པའི་ཚད་གཞི་བཅུ་གཉིས་སོགས་རྩོམ་ཡིག་དུ་མ་བྲིས་པར་མ་ཟད། གང་ཉིད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལ་བརྟེ་ནས YMBA ནང་བའི་ན་གཞོན་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ཤིང་། འཇར་པན་གྱི་ཚོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་བསྡུས་པ་ནས། ཐེ་ལན་སོགས་ལྷོ་རྒྱུད་ནང་བའི་ཚོགས་པ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བ་དག་དང་མཉམ་དུ་བཞེད་པ་བཅུ་བ་ཞི་པ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ལུན་ཏུན་གཞུང་ལ་རེ་སྐུལ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་སོགས་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་སིངྒ་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་བའི་ངལ་གསོའི་དུས་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་དང་། ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་བརྟེན་ནས་གཉེན་སྒྲིག་གི་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བྱུང་། ༡༩༠༧ ལོར་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་། འདས་མཆོད་ཇུས་གཏོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་སྐུ་གདུང་ཉིད་ནང་བའི་ཆོས་དར་དང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་དར་གཉིས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཞུགས་འབུལ་བྱས་སོ། ། ཕྱིས་སུ་སིངྒ་ལ་དབྱིན་ཇིའི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་རྗེས་ཁོང་གིས་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནར་སོན་ཏེ་དགའ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མགོ་ཁྲིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཙ་ན་སིངྒ་ལའི་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་གང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྒྱུར་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཕུལ་བར་མ་ཟད། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་སླད་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལས་བཏགས་པའི་སྲང་ལམ་དུ་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོམ་པོའི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ལ་ཁ་གཏད་ནས་ཁོང་གི་འདྲ་སྐུ་བཞེངས་ཤིང་། ཟླ ༢ ཚེས ༡༧ ཉིན་ཨོལ་ཁུ་ཋིའི་ཉི་མ་ཉེས་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །

དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་བགྱི་བ་རླབས་པོ་ཆེ་དུ་མ་ཞིག་བརྩམས་པ་ལས། ཆེས་རླབས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་སྲོལ་བཏོད་གནང་བ་འདི་ཡིན་པར་སེམས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཚེ་ཁོང་གིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་དྲུག་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཐེག་ཆུང་ནང་བ་དག་གི་བཤད་སྲོལ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་སྐུ་ལུས་ལས་ཐོག་མར་འོད་ཟེར་བཞི་འཕྲོས་ཤིང་། དེ་རྗེས་སླར་ཡང་འོད་སེར་སྨུག་དང་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་པར་སྨྲ་བ་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། རི་འཛེགས་པ་ཞིག་རི་བོ་ཧི་མ་ལའི་ངོས་སུ་འཛེགས་སྐབས། ནམ་མཁའི་ཁོངས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ལྡན(འདྲེས་མའི་ཁ་དོག་ལོགས་སུ་མ་བརྩིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད།)ཞིག་མཐོང་ཞིང་། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེད་ཅེས་ལན་བཏབ་སྐད། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དེ་ཨ་རིའི་མཁས་པ་ཨོལ་ཁུ་ཋིས་ཐོས་པ་དང་འཇའ་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རི་མོ་དེ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དར་ཆ་རུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཞིན་ད་ལྟའི་དར་ཆ་ཁྲ་བོ་འདི་བཟོས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། ། དེ་ཡང་བཤད་ཚུ་ལ་སྔ་མའི་དབང་དུ་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད་པས། དེ་ལྟ་ན་རང་རེའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ལས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་སྤ་བཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་དང་འགྲིག་པར་སྣང་། འོན་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེ་ཁ་དོག་དྲུག་ལྡན་ཡིན་པའི་གསལ་ཁ་བཏོད་པ་ལ་མདོ་ཁུངས་ཚད་ལྡན་ཡོད་མེད་མ་འཚལ། སྤྱིར་བཏང་ནི་མདོ་སྡེ་མང་བོར་སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཕྲོ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བར་མཛད་ནས། སྐུ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཞི་བྱུང་སྟེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའང་ཀུན་གྱིས་གསལ་བོར་ཐོས་པ་མཛངས་བླུན་དུ་གསུངས་ལ། ལས་བརྒྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་བ་སོགས་སུའང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་པར་མཛད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་བོ་དང་། དམར་བོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་པ་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། མ་འོངས་པ་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། བླ་ན་མེད་པ་ཡག་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལན་དུ་མར་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་བོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ནས་ཞེས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཙམ་བགྲངས་འདུག་ལ། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་ལས་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་བོ་དང་། དམར་བོ་དང་། དཀར་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཅས་ཀྱི་སྟེང་། ལེ་བརྒན་གྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཅས་བསྣན་པས་བདུན་ཏེ་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་། འདྲེན་ལུགས་སྔ་མ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་བྱས་སྣང་། གང་ལྟར་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་མདོ་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེར་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བཞི་ལྡན་དང་དེའི་འོག་ཏུ་བདུན་ལྡན་ཉིད་དངོས་བསྟན་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱུང་སྣང་ངོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སྤྱིར་ཁ་དོག་དྲུག་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་ནི་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྡེ་ འགར། ཁ་དོག་གི་གསལ་ཁ་མ་བཏོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་མངའ་བ་ནི། རྣམ་དག་མིག་གི་འོད་ཟེར་སོགས་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བར་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་དོག་གི་གསལ་ཁ་དངོས་སུ་བཏོད་པའི་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བྱེ་བ་བཅུ་སྟོན་པའི་བར་ཡོད་པར་བསྟན་ཅིང་། ནང་གསེས་འོད་ཟེར་གཅིག་ལས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་སྐབས། རེས་འགའ་འོད་ཟེར་གཅིག་ལས་ནི། ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་འབྱུང་བ། །སོ་སོར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་། །ཐབས་མཁས་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ལས། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དོན་འོད་ཟེར། །ཁ་དོག་དྲུག་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་འོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། དཀར་བོ་དང་། སེར་བོ་དང་། དམར་བོ། ལྗང་གུ། གནག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །

འོད་ཟེར་དྲུག་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱང་སྐུའི་ཆ་ཤས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་སྟེ། སྔོན་པོ་ནི་དབུས་གཙུག་ཏོར་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེར་བོ་ནི་སྐུའི་པགས་པ། དམར་པོ་ནི་སྐུ་ཤ་དང་སྐུ་མཚལ་བྱུང་བ་དང་། དཀར་བོ་ནི་སྐུའི་རུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེར་སྨུག་ནི་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདྲེས་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཁས་པ་འགས་འཆད་དོ། །

འོད་ཟེར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་རྩིབས་ཤར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཛེས་ཆོས་ཡིན་པར་སྣང་མོད། སྤྱིར་བཏང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ། འདྲེས་པ་མཆིས་པའི་འོད་དང་། འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཕྱི་མ་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཀུན་ཀྱང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འདྲེས་མར་གྱུར་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནས། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་བོ་དང་དམར་བོ་དཀར་ངོའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བར་དུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་གསལ་བོར་གསུངས་སོ། ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་བོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ཆོས་དར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགར། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་མཚོན་པར་བཤད་ཅིང་། ནང་གསེས་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་ནི་བྱམས་བརྩེ་དང་བཏང་སྙོམས་མཚོན་ལ། སེར་པོས་ནི་ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་གནད་དང་། དམར་པོས་ནི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་ཤེས་རབ། དཀར་པོས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དྲི་མ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཐར་བ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། སེར་སྨུག་གིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན། འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་གིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བཤད་དོ། ། ཡང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྔོན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་མཚོན་ཞིང་། སེར་པོས་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚོན། དམར་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེའི་ཁྲག་རྒྱུན་དྲོན་མོས་འགྲོ་བ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྩོལ་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཚོན། དཀར་པོས་ནི་གསུང་མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཞལ་གྱི་ཚེམས་དཀར་གཙང་ཞིང་དག་པས་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་མཚོན། སེར་སྨུག་གིས་ནི་སྟོན་པས་སྐུ་ལ་མནབས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་རུ་གྲགས་པས་འདོད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་མཚོན། འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རིགས་རུས་ཤ་མདོག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པ་མཚོན་པར་བཤད་དོ། །

ཡང་ཟོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་པོ་ལས། སྔ་མ་ལྔ་ནི་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དང་། འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འདུལ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞེས་འཆད་པའང་འདུག་གོ ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔྱད་ན། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་ཁ་མཐུན་པ་ཙམ་ལས། ནང་གསེས་ཁ་དོག་རེ་རེའི་མཚོན་དོན་འཆད་སྐབས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ལས་དཔགས་ན། དར་ཆ་འདི་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རེ་རེའི་མཚོན་དོན་འདི་ཡིན་ཞེས་མངོན་མཚན་ཅན་ཞིག་གཏན་ཁེལ་བྱས་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབས་པ་འདི་བྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་དུ་རང་གིས་སེམས་སོ། །

གང་ལྟར་ཆོས་དར་འདིའི་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་ཁ་དོག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མཉམ་མེད་བུ་རམ་ཤིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འོད་ཟེར་ནི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་དེའི་མིང་གིས་བསྙད་པའང་མང་བས་ན། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་འོད་ཟེར་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་རྟགས་སུ་ཆོས་དར་འདིས་དེང་སང་ས་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་ཀུན་ཅི་རིགས་པར་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཁོར་ཡུག་དང་། མི་རིགས། ཤ་མདོག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པས། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་འཇུག་ཏུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཀུན་སྙིགས་མ་ལྔ་དྲག་ཏུ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཆོས་དར་ཁྲ་བོ་འདིའི་འོག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་ཏེ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་མི་ཉམས་ཡུན་གནས་འོང་བའི་ཐབས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབད་པ་རྩོམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་རང་བཞིན་གྱི་འཕྲོས་གཏམ་དུ་ཐལ་ལོ། །

ཆོས་དར་སྒྲེང་སྐབས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས།

ཐེངས་མ་རེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་བའི་ཚེ། ཀུན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གླུ་དབྱངས་འདི་སྐད་ལྟར་ལེན། ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་བསྒྲེངས། ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་བསྒྲེངས། མཁའ་དབྱིངས་སུ་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ། ཅི་འདྲའི་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་བསྒྲེངས། ཆོས་ཀྱི་དར་ཆ་བསྒྲེངས། འདིས་ནི་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོའི་བདེན་དོན་དང་དགེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཡོངས་སུ་མཚོན། འདི་འདྲའི་འགྱུར་ཁུག་ལྡན་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཁྲོད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཞི་བསིལ་དང་རང་དབང་གི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ང་ཚོ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་གུས་ལྡན་ཞིང་། ང་ཚོ་ནི་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་ཆེ་བས། ང་ཚོས་ནི་ཆོས་དར་ལ་གུས་ཕྱག་ཅིས་ཀྱང་འཚལ། འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་ཞིག་ལས་བསྒྱུར་པའོ། ། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་འགའ་དང་རྩོམ་པ་པོ་འགའི་མིང་བྱང་།

International Buddhist Flag Recognized by All Buddhist Traditions

CHIBAGO BUDDHIST STUDY CENTER 佛教徒公认的国际性的佛教旗帜芝加哥(美国)佛学研究中心

佛旗介绍作者

Ant’ onio Martins_TuV’ alkin What is the meaning of the Buddhist of the Buddhist flan? 佛教的意义?

佛旗的由来佛教的设计者上校亨. 斯蒂尔. 奥科特佛教的意义?佛旗的由来佛教的设计者上校亨. 斯蒂尔. 奥科特

Col. Henry Sreele Olcorr(Henry Sreel Olcottor Henry Stell Olcott)

Col. Olcott_The great Buddhist reuiualist_上校奥科特一伟大的佛教复兴者(生平)作者

1. by Aryadasa Ratnasisghe

0 comments:

ཟིན་བྲིས་འཚོལ་ཡུལ