༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།

༈ བཀྲ་རབ་ཐེག་དགུའི་བསྟན་པ་ས་འཛིན་འདིར།
ཤིས་ལྡན་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས།
བདེ་འབྱུང་མན་ངག་མཛོད་འཛིན་བཤེས་གཉེན་རྗེའི།
ལེགས་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ།
༄། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་དང་ལས་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ ཡོངས་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཆོས་གྲོགས་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ། ད་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་མཚམས་འདྲི་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།
སྤྱིར་ལོ་གསར་དང་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དག་འགྲོ་བ་ མིའི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསམ་ཞིབ་ཞིག་བྱེད་ན་ང་ཚོ་ལོ་གསར་པ་དང་། སྐྱེས་སྐར་སོགས་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇི་ཉེར་སོང་བ་ཞིག་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ མཚུངས། དེ་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་འོས་མིན་དང་དེས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་འདིའམ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཞིག་དངོན་སུམ་སྟེར་གྱིས་ཡོད་མེད་དེ་ དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལོ་གསར་འདི་ཡང་། ཆུ་ནང་གི་ཉ་མོ་སྲོག་འཕྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་རོ་ལྡན་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་དེས་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་གསར་སོགས་ཀྱི་དགའ་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས།
སྤྱིར་བཏང་ལོ་གསར་པའི་ཉིན་འདིར། བག་མེད་སྤྲོ་འཁྱམས་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་འདས་ཟིན་ པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་དགེ་ འབྲས་དང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ལོག་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། འདས་ཟིན་པའི་འཚོ་བས་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ རྒྱུ་བྱས། དཔྱད་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས། བླང་དོར་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་མཐུས། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཤོས་སུ་འགྱུར་སྲིད།
༡༽  དེ་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་གཞན་སྨོན་རང་ སྐྱིད་ཞིག་བྱེད་ཟིན་པས་སྡོམ་རྩིས་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱག་རྒྱུ་ འདུག་ན།  རང་བཞིན་གྱིས་བློ་བདེ་བག་ཕེབ་ངང་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད།  འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དག་ལ་ངལ་མེད་སྤྲོ་དགའི་ངང་འཇུག་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟེག་ ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཐུབ། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བདེའི་བློ་དེ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་གནས་སྲིད།
༢༽ གལ་སྲིད་དཔྱད་ཞིབ་བརྒྱུད་འདས་པའི་ལག་རྗེས་ནང་། གནས་སྐབས་ཆགས་སྲེད་དབང་གིས་རང་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་བྲལ་ཏེ། བག་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཆེའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་ རྣམ་གཡེང་ངང་མཐུས་ཤོར་ཐོག་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དང་ཆུད་ཟོས་ཕྱིན་ཡོད་ན།
དེ་རིང་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དེ་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་སྤྲོ་སྐྱིད་རྣལ་མ་ཞིག་ཐོབ་མི་སྲིད།
གང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་མཐུད་ཁ་སང་ནས་བསགས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ངང་བསྒུགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཁྲལ་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་ གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་དུ་ལྷག་ཡོད།
ལོ་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དེས་རང་གི་དཀའ་སྡུག་གིས་འཁོར་ཡུག་རྙིང་པ་དེ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་ལ་གཏོང་ཡང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལྟར་སྣང་གིས་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། གང་འདྲ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ལོ་གསར་པ་འདིས་བརྒྱུད། གནས་ལུགས་གསར་པའམ་ལྟ་བ་གསར་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།
དེ་ཡང་སྔར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པ་དག་ དོར་ནས། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་བདེའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་ ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ།
༡༽གཞི་ཀུན་སློང་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་དགོས།
༢༽ལམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ལྡན་དགོས།
༣༽འབྲས་བུ་གཏན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་དག་ མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རང་ཞིགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ཆབས་ཅིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་འགགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ན། ད་ལྟའི་ལོ་གསར་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་དེ་དག་རང་ལ་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པ་དང་།  མི་འདོད་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་དག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའམ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གྲོགས་ སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཐུབ། མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་ངང་གཏན་བདེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕངས་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྙོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་གསར་ཞིག་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་ སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་ཕྱི་མར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ སྙིང་དེ་ཡང་ལོན་སྲིད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན། གཅེས་སྤྲས་འོས་ཤིང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དེ་ད་གཟོད་དངོས་ སུ་མྱང་ཐུབ་བོ།

在此新年開年的慶祝中，向往昔積聚福德及宿業與我有緣之一切具信弟子，和以施主、道友為主的一切有緣者問候，並祝吉祥如意！
一般於新年和生日作慶祝活動的習慣，可以是人類的風俗。但仔細思維，我們 從新年和生日起，已更接近死亡，這和慶祝同時。對此而言，是否應慶祝？這能否為個人的今生或來世，真實帶來能夠利益的快樂？這樣的觀察是極為重要的，否則 我們這新年，和水中魚類將奪命的鐵鉤誤以為美味的食物般，沒有兩樣。因此我們應該要先了解，要作或不要作？作什麼和為什麼作新年等慶祝？
通常新年這天，不會認為是放逸玩樂的時候，若認為這是探討過去行為等的一天，就能變成具有善果的慶祝活動。這個探討雖然不能再回到過去的歷史，但以過去的生活所經歷的苦樂感受為因，探討的經驗為緣，顯示取捨的情形為果，此威力會成為人生具義的最佳助緣。
1、經由這樣的探討，作了別人羨幕、自己快樂、令人生具有意義之事，加起 來若能歡喜地進行，則不僅能夠自然地安住在舒暢安穩中，將來也能自然到達多方面不必辛勞就能得到歡喜的道階。若能那樣，特意追求而去慶祝也可以，不慶祝也 可以。怎麼說呢？因為和平的心，平常就安住在自己心中。
2、假使經過探討，過去的成果中，因暫時的貪愛，連自我改正的機會也沒 有，並以放逸鋪張而失去重要的價值，令所有光陰都於渙散中浪費掉，而空盡、虛耗人生，那麼今天新年的慶祝，只是自我欺騙而已，實際上不可能得到真正的快 樂。怎麼說呢？因為有接續昨日所累積的問題、不能確定的狀況，和要在眾多事務當中等待，有那些擔心和困苦擺在前面，而把問題留在未來。新年的來臨，不能令 自己舊有的困苦相續有任何改變，也無法捨棄。因此相較於近似地慶祝新年，勝義的新年慶祝更為重要。
要作怎樣的勝義的新年慶祝呢？經由這個新年，應努力設法令心中生起新的狀況或新的見地。其中，應捨棄往昔痛苦的根源──舊有的顛倒見地、行為，而努力讓心中生起未來方面永恆安樂之道──新的正確見地、行為。
對怎樣在心中生起而言：
1、基──必須有出離心、菩提心的動機。
2、道──必須有聞思修的修持。
3、果──必須證悟世界皆是無造作、任運成就、空明、大平等的實相。
能那樣證悟，則不僅現在這幻相會自己壞滅；同時由這所產生的痛苦，也能夠 自行斷滅；未來方面，真正新的正確見地、行為，也一定能在心中生起。若那樣生起，現在新年時，互相祝福的那些賀詞，自己自然具有；不想要的違緣之類，會自 行消散，或能自然轉變成順緣之助伴；究竟上，也能在無辛勞中，證悟永恆安樂的佛果。若是那樣，不僅能變成特別殊勝的新年，今生會是快樂的人生，來世也會得 到沒有期待、疑慮的要義。這樣的話，現在才能真正體驗值得珍惜、快樂的新年慶祝。
此乃依吾弟子台灣居士哲學博士候選人貝瑪喜珍，於此水龍年新年時候，以清淨意樂，從台灣首都台北經由電訊勸請寫個祝賀文，而以教誡的方式，簡要講說新年與心態相關的修持法。
第三世夏祖‧談確嘉措於尼泊爾薩拉朵拉（剩土剩石）佛塔所在的附近──安久噶旺卓都林（舊譯舞自在伏眾洲）寺的自己房中，就心中所現而直接寫下。西元2012年1月6日，藏曆2138鐵兔年11月13日。願善妙增長！