༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: བྱང་སྡོམས་བླང་ཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །

Sunday 26 January 2014

བྱང་སྡོམས་བླང་ཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །

21:56 |

Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། |

Edit Post

བྱང་སྡོམས་བླང་ཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་སྡོམ་བླང་བའི་ཐོག་མར།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།

བདེ་བར་གཤེགས་པ།

འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།

སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ།

བླ་ན་མེད་པ།

ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ།

དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ།

བཟོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ།

བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི།

དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲས་པ།

མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ།

སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ།

མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།

དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ།

ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ།

སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ།

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ།

འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན།

ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ།

སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།

གསུང་རྣམ་པར་དག་པ།

དབྱངས་སྙན་པ།

སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།

སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ།

འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ།

གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ།

གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ།

སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ།

སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ།

མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ།

ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ།

སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ།

ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ།

ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ།

མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ།

ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ།

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ།

འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ། །

དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ།

དོན་བཟང་པོ།

ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།

མ་འདྲེས་པ།

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

ཡོངས་སུ་དག་པ།

ཡོངས་སུ་བྱང་བ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ།

ཡང་དག་པར་མཐོང་བ།

ནད་མེད་པ།

དུས་ཆད་པ་མེད་པ།

ཉེ་བར་གཏོད་པ།

འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ།

མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ།

ངེས་པར་འབྱུང་བ།

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ།

མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ།

བརྟེན་པ་ཡོད་པ།

རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ།

རིགས་པར་ཞུགས་པ།

དྲང་པོར་ཞུགས་པ།

མཐུན་པར་ཞུགས་པ།

ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང༌།

ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ།

སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ།

ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ།

མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །

བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །

དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །

གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །

ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །

བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །

ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །

དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

སྐྱོབ་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །

སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །

རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །

རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་ལྡན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གུས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ནི།

ངན་འགྲོ་ལས་ནི་ཟློག་བགྱིད་ཅིང༌། །

མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ། །

རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །

སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །

གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །

བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

དེ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌།

ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌།

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།

དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།

ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟཱ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟཱ་ཡ་ཧོ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།

ལན་གསུམ།

མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།

ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།

ལན་གསུམ།

མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ནི།

ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མཧཱ་བཛྲེ། མཧཱ་ཏེ་ཛྭ་བཛྲེ། མཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མཧཱ་བོ་དྷི་མཎྚོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱཧཱ།

ལན་གསུམ།

དེ་ནས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།

ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །

ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །

དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །

འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །

མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །

བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །

དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །

བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །

འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །

སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །

ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །

དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །

རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །

མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །

ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །

བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །

ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །

དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །

ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །

དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །

ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །

ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན།

ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་དག་ལ།

ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །

ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །

མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

ཞེས་སྤྱན་དྲངས།

བཞུགས་གསོལ་ནི།

བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །

བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །

བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །

ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །

གདན་འབུལ་བ་ནི།

པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད༌།

དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསོག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་

དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི།

བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པས། །

བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཞེས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་ནི།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་ས་ལའང་མེད། །

འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །

ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་མེད་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད། །

རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །

ཅེས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནི།

སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །

མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་མངའ་བའི། །

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྫོགས་སངས་གང་དུ་བལྟམས་པ་དང༌། །

གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང༌། །

ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དང༌། །

ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །

བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། །

འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །

སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །

གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །

སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང༌། །

ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང༌། །

སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །

མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །

དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བསྟོད་པ་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན་པར་བྱ།

དེ་ནས་ཐུབ་པའི་མཛད་བཅུའི་བསྟོད་པ་ཆེ་བ་ནི།

སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང༌། །

དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི། །

མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །

ལྷ་རྣམས་དོན་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །

ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཤིང༌། །

རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི། །

ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནི། །

བཀྲ་ཤིས་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །

ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཏུད་མཚན་མཆོག་ནི། །

བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་དེས། །

ཨ་གྷ་མ་ག་དྷར་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན། །

སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །

འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། །

ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤང་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཡི། །

འཁོར་དང་ལྡན་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །

རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །

ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །

མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལས་ཉིད། །

རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །

ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །

དཀའ་བ་སྤྱད་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པས། །

བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །

མ་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །

སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །

བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །

ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ཏུ། །

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །

ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར། །

མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས། །

འཁོར་མོ་འཇིག་གི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྣམས་བཏུལ། །

ཐུབ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི། །

མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །

ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་པ། །

བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར། །

རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །

འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །

མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །

མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །

སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

༈ ཐུབ་བསྟོད་ཆུང་བ་ནི།

གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །

ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །

ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །

དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དང་པོ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱོན། །

རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །

ལུམྦི་ནི་ཡི་ཚལ་དུ་ཐུབ་པ་བལྟམས། །

བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མ་མ་བརྒྱད་བཞིས་མཆོད། །

ཤཱཀྱའི་གྲོང་དུ་གཞོན་ནུས་རོལ་རྩེད་མཛད། །

སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ས་འཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །

སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་བཞིར་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །

མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་ནས་དབུ་སྐྲ་བསིལ། །

ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད། །

སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཏུལ། །

ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ། །

མ་ག་དྷ་རུ་ཐུབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །

མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །

ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །

རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས། །

ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །

མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡི། །

དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །

བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །

འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །

ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །

བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །

ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

ཞེས་དང༌། སྤྲོ་ན།

༈ ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི།

དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །

ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །

སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཡིན། །

འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །

ལྷུམས་ཀྱི་གེ་སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །

ཚངས་དང་དབང་པོས་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང༌། །

བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །

སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་མཐུ། །

ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཏུད་ཅིང་གྲགས་པ་ཡི། །

སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །

འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་བཞིན། །

ཡབ་གཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །

སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །

བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །

ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །

ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས། །

ཕྲོགས་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །

བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་ངལ་ནཻ་རཉྫར། །

དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །

ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །

ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་རྣམ་རིག་ཀུན། །

ཚོགས་གཉིས་ཐ་གུས་བཅིངས་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །

བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱས་ནས། །

མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་རྒྱལ་ཀུན་གཤིས། །

འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་གཡང་ས་ལ། །

རྒྱུག་པའི་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲུས། །

བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །

གོ་འཕང་བཀྲི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་ཆང༌། །

འཐུངས་པས་ཆེས་གཟིར་མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ལྕེ། །

མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐུས་བཅད་པས། །

སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །

རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད། །

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ཡང༌། །

ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདི་མི་སེམས་རྣམས། །

སྐྱོ་སླད་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །

བསོད་ནམས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །

དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟོང་ནི། །

མཛད་པ་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །

བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལྟར། །

བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །

ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །

མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུས། །

ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་དང་འགྲོ་དོན་མཉམ་པར་ཤོག །

དེ་ལྟར་མཛད་བཅུའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་རུང་རེས་ཆོག །

༈ ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །

དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །

བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །

ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །

རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །

ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །

དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །

ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །

དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །

དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །

གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ནི།

རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །

དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །

དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།

ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། །

གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། །

ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །

ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །

རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། །

ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། །

ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། །

ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། །

གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །

སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། །

རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། །

འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །

འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །

བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །

གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། །

སྒེག་པ་མ། །ཕྲེང་བ་མ། །

གླུ་མ། །གར་མ། །

མེ་ཏོག་མ། །བདུག་སྤོས་མ། །

སྣང་གསལ་མ། །དྲི་ཆབ་མ། །

ཉི་མ། །ཟླ་བ། །རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། །

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། །

ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་

འདི་ཉིད་

དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །

ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །

རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །

སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །

འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ཏྲཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ས་པ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཞེས་བླ་མ་འཕགས་པའི་ལུགས་དང༌། སྤྲོ་ན་སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ནི།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔

སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔

རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔

འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔

ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔

འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔

ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔

ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔

སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང༔

ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

ཅེས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འདི་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ།

གང་ལྟར་ཡང་འདོད་གསོལ་

སྨོན་ལམ་ནི།

སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །

ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །

བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

ཞེས་དང༌།

མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་བས། །

བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །

སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང༌། །

ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །

ཞེས་དང༌། དེ་ནས།

མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །

སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །

མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །

ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །

བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །

དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །

བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །

ལུས་འབུལ་བ་ནི།

བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །

བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །

སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །

གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །

བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །

སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །

སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །

སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །

གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི།

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།

བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་ཆིས་པ་ནས།

ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།

གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང༌།

མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌།

དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌།

སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌།

ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌།

དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༌།

འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌།

སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༌།

བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌།

གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌།

འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །

མི་ཆབ་བོ། །

མི་སྦེད་དོ། །

ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །

མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།

མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །

ཞེས་དང༌། དེ་ནས།

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །

ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །

སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །

ཞེས་དང༌། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཞི་ནི།

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །

འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །

དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །

གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །

བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །

མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །

འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །

མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །

འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །

བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །

བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །

ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །

རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །

དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །

ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །

ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི།

ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌། །

ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། །

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །

ཞེས་དང༌། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་ནི།

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །

སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །

ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །

བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །

དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །

དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །

རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །

ཞེས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ལ། མཇུག་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི།

དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །

མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །

དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །

སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །

ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །

རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །

སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །

རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །

ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །

ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །

དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །

ཞེས་དང༌།

བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །

བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །

ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །

ཞེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །

སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །

གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །

བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །

བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །

ཞེས་དང༌།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །

འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །

མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཤོག །

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །

ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །

དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །

རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་འདོན་པ་ནི།

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཨོཾ་ཨཱ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ་པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །

དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།

བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །

ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །

འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །

ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །

ཅེས་དང༌།

ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང༌། །

ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་དང་ལྡན། །

རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །

ཅེས་དང༌།

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །

བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །

ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། །

རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །

ཅེས་དང༌།

གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །

རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི། །

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

ཞེས་པའང་འཕགས་མཆོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་མི་ཡི་རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་མཁྱེན་རྟོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྫ་དཔལ་དགེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཐུགས་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་བུ་ཆེན་དཔལ་ཡུལ་པདྨ་ནོར་བུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོས་གདན་ས་བརྡ་གོ་དགོན་དུ་ཀློང་སྙིང་རྩ་གསུམ་ཆོ་ག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་པར་བསྐྲུན་མཛད་པ་ཉིད་ཞུ་དག་མ་གྲུབ་ཁར་འདོན་བྱ་ཕལ་ཆེར་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆེས་པས། ཀུན་གྱིས་ཤར་འདོན་མི་བདེ་བར་བརྟེན་དགོས་དབང་གིས་ཡི་གེའི་ཞུ་དག་དང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད། ཡིག་ཆུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་བར་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་ཟད་བྱེད་ས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་དགེ་བ་ལ་སྦས་ཡུལ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་གྲོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གསལ་ཨ་བྷཱ་ཡས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

༄༅། །བྱང་སྡོམས་བླང་ཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །

The Ritual for the Bodhisattva Vow, Arranged According to the Tradition of Patrul Rinpoche

༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་སྡོམ་བླང་བའི་ཐོག་མར།

The first step in taking the bodhisattva vow, the key to the path of the Mahayana, is to recall the qualities of the Three Jewels:

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།

Recalling the Qualities of the Three Jewels¹

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tamché khyenpa la chak tsal lo

Homage to the omniscient one!

di tar sangyé chomden de dé ni deshyin shekpa drachompa yangdakpar dzokpé sangye rigpa dang shyap su denpa

Thus the Buddha, the transcendent, accomplished conqueror, the tathagata who has attained suchness, the arhat who has conquered all foes, is a perfectly and completely enlightened buddha, endowed with insight and worthy of reverence,

བདེ་བར་གཤེགས་པ།

dewar shekpa

The sugata who has reached the state of bliss,

འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།

jikten khyenpa

The knower of the entire world,

སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ།

kyebu dulwé khalo gyurwa

The guide and tamer of beings,

བླ་ན་མེད་པ།

lana mépa

The unsurpassable one,

ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་

lha dang mi nam kyi tönpa

The teacher of gods and humans,

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།

sangyé chomden dé té

The Buddha Bhagavat.

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ།

deshyin shekpa dé ni sonam dak gi gyu tünpa

The tathagata is in harmony with all merit.

དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ།

gewé tsawa nam chü mi zawa

He does not waste the sources of virtue.

བཟོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ།

zöpé raptu gyenpa

He is fully adorned with patience.

བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི།

sönam kyi ter nam kyi shyi

He is the foundation of the treasures of merit.

དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲས་པ།

pé ché zangpo nam kyi trépa

He is ornamented with the excellent minor marks.

མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ།

tsen nam kyi metok gyépa

He is the full blossoming of the major marks.

སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ།

chö yul renpar tünpa

His activity is timely and fitting.

མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།

tong na mi tünpa mépa

Seeing him, there is nothing displeasing.

དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ།

dépé möpa nam la ngönpar gawa

He brings true joy to those who have faith.

ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ།

sherab zil gyi mi nönpa

His insight overwhelms all in its splendour.

སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ།

top nam la dziwa mépa

His powers are invincible.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ།

semchen tamché kyi tönpa

He is the teacher of all sentient beings.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ།

changchub sempa nam kyi yab

He is the father of all bodhisattvas.

འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

pakpé gangzak nam kyi gyalpo

He is the sovereign of all the noble ones.

མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན།

nyangen lé dépé drong khyer du drowa nam kyi dépön

He is the guide who leads beings to the city of nirvana.

ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ།

yeshé paktu mépa

He has measureless wisdom.

སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།

pobpa sam gyi mi khyabpa

He possesses inconceivable fearlessness.

གསུང་རྣམ་པར་དག་པ།

sung nampar dakpa

His speech is utterly pure.

དབྱངས་སྙན་པ།

yang nyenpa

Its tones are melodious.

སྐུ་བྱད་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ།

ku ché tawé chok mi shépa

One can never have enough of looking at him.

སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ།

ku tsungpa mépa

His form is without comparison.

འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ།

döpa dak gi ma göpa

He is unsullied by the realm of desire.

གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ།

zuk dak gi nyewar ma göpa

He is quite unsullied by the realm of form.

གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ།

zuk mépa dak dang ma drépa

He is not caught up in the formless realm.

སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

dukngal dak lé nampar drolwa

He is completely liberated from suffering.

ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།

pungpo dak lé raptu nampar drolwa

He is totally liberated from the aggregates.

ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ།

kham nam dang mi denpa

He is not possessed with the constituents of ordinary experience.

སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ།

kyemché nam dampa

He is in control of the sense fields.

མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ།

düpa nam shintu chépa

He has cut right through the knots.

ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བ།

yong su dungwa dak lé nampar drolwa

He is completely liberated from torment.

སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ།

sépa lé drolwa

He is freed from craving.

ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ།

chuwo lé galwa

He has crossed over the river.

ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

yeshé yong su dzokpa

He is perfected in all the wisdoms.

dépa dang ma jönpa dang data jungwé sangyé chomden dé nam kyi yeshé la népa

He abides in the wisdom of all the buddhas of past, present and future.

མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ།

nyangen lé dépa la mi népa

He does not dwell in nirvana.

ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ།

yang dakpa nyi kyi ta la népa

He abides in perfect finality.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ།

semchen tamché la zikpé sa la shyukpa té

He remains on the level where he sees all sentient beings.

di dak ni sangyé chomden dé nam kyi ku chéwé yönten yang dakpa nam so

All these are the authentic and supreme qualities of the embodiment of the Buddha.

དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། མཐའ་མར་དགེ་བ།

dampé chö ni tokmar géwa bar du géwa tamar géwa

The sacred Dharma is good at the beginning, good in the middle and good at the end.

དོན་བཟང་པོ།

dön zangpo

It is excellent in meaning,

ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ།

tsik dru zangpo

Excellent in words and syllables.

མ་འདྲེས་པ།

ma drépa

It is distinctive.

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།

yong su dzokpa

It is totally complete.

ཡོངས་སུ་དག་པ།

yong su dakpa

It is utterly pure.

ཡོངས་སུ་བྱང་བ།

yong su jangwa

It completely purifies.

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ།

chomden dé kyi chö lekpar sungpa

The Buddha teaches the Dharma perfectly.

ཡང་དག་པར་མཐོང་བ།

yangdakpar tongwa

It brings unerring vision.

ནད་མེད་པ།

né mépa

It is without affliction.

དུས་ཆད་པ་མེད་པ།

dü chépa mépa

It is constant and always timely.

ཉེ་བར་གཏོད་པ།

nyewar töpa

It is trustworthy when applied.

འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ།

di tongwa la dön yöpa

Seeing it fulfils one’s purpose.

མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ།

khépa nam kyi soso rang gi rigpar chawa

The wise can validate it through their own awareness.

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ།

chomden dé kyi sungpé chö dulwa la lekpar tenpa

The Dharma taught by the buddha relies entirely on training the mind.

ངེས་པར་འབྱུང་བ།

ngépar jungwa

It brings about renunciation.

རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ།

dzokpé changchub tu drowar chépa

It causes one to arrive at perfect enlightenment.

མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ།

mi tünpa mé ching düpa dang denpa

It is without contradiction. It is all-embracing.

བརྟེན་པ་ཡོད་པ།

tenpa yöpa

It is constant.

རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །

gyuwa chépa’o

It is the cessation of all uncertainty.

ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ།

tekpa chenpöi gendün ni lekpar shyukpa

As for the Sangha of the Great vehicle, they enter thoroughly.

རིགས་པར་ཞུགས་པ།

rigpar shyukpa

They enter with awareness.

དྲང་པོར་ཞུགས་པ།

drangpor shyukpa

They enter straightforwardly.

མཐུན་པར་ཞུགས་པ།

tünpar shyukpa

They enter harmoniously.

ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

talmo jarwé ö su gyurpa

They are worthy of veneration with palms joined together.

ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ།

chak chawé ö su gyurpa

They are worthy of receiving prostrations.

བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཞིང༌།

sönam kyi pal gyi shying

They are a glorious field of merit.

ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ།

yön yong su jongwa chenpo

Offering to them brings great purification.

སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ།

jinpé né su gyurpa

They are an object of generosity.

ཀུན་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའོ།

kuntu yang jinpé né su gyurpa chenpo’o

They are in every way the greatest object of generosity.

མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །

gönpo tukjé ché denpa

The lord who possesses great kindness,

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །

tamché khyenpa tönpa po

The omniscient teacher,

བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌། །

sönam yönten gyamtsöi shying

The source of oceans of merit and virtue,

དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

déshyin shek la chak tsal lo

I prostrate to the Tathagata.

དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །

dakpa döchak dralwé gyu

Pure, the cause of freedom from passion,

དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །

gewé ngen song lé drol shying

Virtuous, liberating from the lower realms,

གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །

chik tu döndam chok gyurpa

This alone is the supreme, ultimate truth:

ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

shyi gyur chö la chak tsal lo

I prostrate to the Dharma, which is peace.

གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །

drol né drolwé lam yang tön

Having been liberated, they show the path to liberation.

བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །

labpa dak la rab tu gü

They are fully dedicated to the disciplines,

ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །

shying gi dampa yönten den

A holy field of merit, endowed with noble qualities:

དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gendün la yang chak tsal lo

I prostrate to the Sangha.

སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

sangyé tso la chak tsal lo

I prostrate to the Buddha, the leader,

སྐྱོབ་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

kyobpa chö la chak tsal lo

I prostrate to the Dharma, the protector,

དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gendün dé la chak tsal lo

I prostrate to the Sangha, the community,

གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །

sum la taktu gü chak tsal

I prostrate respectfully and always to these three!

སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

sangyé yönten sam mi khyap

The Buddha’s virtues are inconceivable;

ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

chö kyi yönten sam mi khyap

The Dharma’s virtues are inconceivable;

དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །

gendün yönten sam mi khyap

The Sangha’s virtues are inconceivable.

བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་པའི། །

sam mi khyap la dé chépé

Having faith in these inconceivables,

རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །

nampar minpa’ang sam mi khyap

Therefore the fruition is inconceivable:

རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །

namdak shying du kyépar shok

May I be born in a completely pure realm!

Prayer to the Bodhichitta and the Bodhisattvas

Now it is to the precious bodhichitta and the bodhisattvas, those who possess it, that we express our respect and go for refuge:

ངན་འགྲོ་ལས་ནི་ཟློག་བགྱིད་ཅིང༌། །

ngen dro lé ni dok gyi ching

Turning us back from the road to the lower realms,

མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ། །

to ri lam ni rab tön la

It shows us the road to the higher realms,

རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པ། །

ga shi mépar dren gyi pa

And leads to where there is no old age and death:

བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

changchub sem la chak tsal lo

To this bodhichitta, in homage I bow!²

གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །

gang la sem kyi dampa rinchen dé

I bow to those who have given birth

སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །

kyépa dé yi ku la chak tsal shying

To this most precious and sacred of minds

གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །

gang la nöpa ché kyang dé drelwa

Who bring bliss to even those who cause them harm.

བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

déwé jungné dé la kyab su chi

In such sources of happiness, I take refuge!

དེ་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།

The Consecration of the Environment

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།

könchok sum gyi denpa dang

Through the force of the truth of Buddha, Dharma and Sangha,

སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང༌།

sangyé dang changchub sempa tamché kyi chin gyi lap dang

The blessing of all the buddhas and bodhisattvas,

ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང༌།

tsok nyi yong su dzokpé nga tang chenpo dang

The great power of the completed accumulation of merit and wisdom,

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།

chö kyi ying nampar dak ching sam gyi mi khyabpé top kyi

And the purity of the inconceivable dharmadhatu,

deng dir khor yuk gi sa shyi di dak déwa chen gyi shying gi köpa tabu punsum tsokpé gyen tamché kyi nampar gyenpé dzé shing yi du ongwa sam gyi mi khyabpar gyur

Now this whole environment becomes like the landscape of the buddha-field sukhavati, magnificently arrayed with all kinds of exquisite ornaments, captivating and incredible in its beauty.

om sarwa bid pura pura sura sura awarta ya awarta ya ho saparana kham

ལན་གསུམ།

3 times

མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།

Consecrating the Offerings

punsum tsokpé shying di dak tu lha dang mii yo ché dampa zuk dang dra dang dri dang ro dang rekcha la sokpa nampar dak ching yi du ongwé chöpé trin gyamtso sam gyi mi khyabpé nmkhé kham tamché gangwar gyur

In this perfect realm, the sacred possessions of gods and men—forms, sounds, fragrances, tastes, textures, and the like—inconceivable ocean-like clouds of offerings, so pure and enchanting, fill the entire expanse of space:

namah sarwa tathagate bhayo bishva mukhe be sarwa thakham utgate saparana himam gagana kham soha

ལན་གསུམ།

3 times

མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ནི།

The Offering Cloud Dharani

namo ratna trayaya namo bhagavate vajra sara pramardha ne tathagataya arhate samyak sambuddhaya tadhyata om vajre vajre maha vajre maha tedzo vajre maha vidya vajre maha bodhitsitta vajre maha bodhi manto pasam kramana vajre sarwa karma awarana vishva dhana vajre soha

ལན་གསུམ།

3 times

དེ་ནས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།

Inviting the Buddhas and their Entourages as a Field of Merit

ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །

chok dü kun né kyab sum ka dö ché

O three sources of refuge, of all directions and all times, along with those who attend you,

ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །

nyönmong dro la khyen tsé rab gong té

In all your wisdom and love, think of living beings, tormented by our negative emotions,

དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །

pakmé shying né tokmé dzutrul gyi

And come now, from limitless realms in unobstructed emanations,

འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །

dir shek chö trin gyamtsöi u shyuk sol

To take your place at the heart of this cloud of offerings.

མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །

ma lü semchen kun gyi gön gyur ching

You are the protectors of all beings, every single one.

བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །

dü dé pung ché mi zé jom dzé lha

You are the deities who remorselessly destroy the maras and their forces.

དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །

ngö nam ma lü ji shyin khyen gyurpé

You who know all things just as they are, in their true nature,

བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

chomden khor ché né dir shek su sol

Enlightened ones, with your retinues, come now to this place!

བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །

chomden kalpa drangmé duma ru

Enlightened ones, over countless incalculable aeons,

འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། །

dro la tsé chir tukjé namjang shing

Because of your love for sentient beings, you cultivated compassion.

སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །

mönlam gya chen gongpa yong dzokpé

Your aspirations are vast, your vision all complete,

ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །

khyé shyé dro dön dzé dü di lak na

And if now is the time you intend to benefit beings,

དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །

dé chir chö ying podrang lhundrup né

Then from the palace of the dharmadathu, spontaneously perfect,

རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །

dzutrul chin lap na tsok tön dzé ching

Display all kinds of magical emanations and blessings,

མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །

tayé semchen tsok nam dralwé chir

And to liberate limitless sentient beings,

ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

yong dak khor dang ché té shek su sol

Come now, I pray and with you your retinue, in all their utter purity.

ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །

chö nam kun gyi wangchuk tso

You are the lords of all dharmas;

བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང༌། །

tsoma ser gyi dok dra shying

Like the hue of refined gold,

ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །

nyima lé lhak ziji ché

Your brilliance brighter than the sun.

དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །

dépé chen ni drangwar gyi

With faith and devotion, I invite you here.

ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །

shyi shying tukjé ché denpa

You possess peace and great compassion,

དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །

dül shying samten sa la shyuk

You reside in gentleness and the stages of concentration;

ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །

chö dang yeshé chak dralwa

You possess Dharma and wisdom free from desire,

ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན།

kuntu mi zé nüpar den

And strength that is completely inexhaustible.

ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་དག་ལ།

tsur chön tsur chön shyi dak la

Come now, come from that state of peace,

ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །

tubpa kyéchok tamché khyen

Mighty sages, supreme beings, omniscient ones,

ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །

shintu lek ché zuk nyen ni

Assume exquisite illusory forms,

མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །

chöpé né dir shek su sol

And come to this place of offerings, I pray!

ཞེས་སྤྱན་དྲངས།

And so invoke them.

བཞུགས་གསོལ་ནི།

Inviting the Buddhas and their Retinues to Remain

བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །

chomden dir ni jönpa lek

Enlightened ones, welcome, now that you have come.

བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །

dak chak sonam kalpar den

We have such good fortune and merit.

བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །

dak gi chö yön shyé né kyang

Accept these offerings and then

ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །

tuk la gong shing nangwar dzö

Turn your minds towards us, please.

གདན་འབུལ་བ་ནི།

Offering the Buddhas their Places

པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད༌།

padma kamala yé stam

I. The Preparation

དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསོག་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་

The Seven Branches for Gathering the Accumulations

དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ནི།

1. Prostration

བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །

lama nyam mé sangyé rinpoché

Incomparable masters, precious buddhas, as your nature

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

dü sum deshek sé ché tamché kyi

You possess the blessing of body, speech and mind

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པས། །

ku sung tuk kyi rangshyin chin labpa

Of all the sugatas and bodhisattvas, past, present and future:

བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

kadrin chenpöi shyap la chak tsal lo

In homage I bow to those with such great kindness.

ཞེས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་ནི།

The Prayer in One Verse:

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

könchok sum la chak tsal lo

Homage to the Three Jewels!

kyébu khyu chok khyö dré gejong chenpo shyen dak lha yul sa la’ang mé

Supreme among beings, in all the god realms there do not exist other great spiritual practitioners like you.

འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །

jikten di na’ang yöpa ma yin namtö bu yi né na’ang yö ma yin

In this world too there are none, nor even in the realm of vaishravana.

lha yi podrang né chok dak na’ang mé la chok dang chok tsam dak na’ang mé

In the supreme abodes, the palaces of the gods, there are none, nor in any direction, cardinal or intermediate, are they to be found.

རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །

ri dang nak su chépé sa teng gyépa kuntu kor kyang gala yö

On the whole face of the earth with its mountains and its forests, where could any ever be?

ཅེས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནི།

The Prayer in Four Verses:

སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །

kur gyurpa ni tamché la’ang

Whenever you take on a form, in every one,

མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་མངའ་བའི། །

tsen chok sum chu nyi ngawé

You are honored as perfectly enlightened buddhas

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །

dzokpé sangyé drak denpa

Endowed with all the thirty-two supreme marks:

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gyalwa kun la chak tsal lo

To all you victorious ones, I pay homage.

རྫོགས་སངས་གང་དུ་བལྟམས་པ་དང༌། །

dzok sang gang du tampa dang

Wherever the perfect buddhas are born,

གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང༌། །

gang du changchub la rek dang

Where they attain enlightenment,

ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་དང༌། །

shyiwé khorlo korwa dang

Turn the wheel of Dharma that pacifies,

ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །

zakmé nyangen dépa dang

And pass into immaculate nirvana,

བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། །

deshek gang du shyukpa dang

Where they dwell as sugatas,

འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང༌། །

chakpa dang ni shyengpa dang

Walk and stand and

སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །

sengé tabur zimpa yi

Where they sleep like lions:

གནས་དེ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །

né dé la ni dak chak tsal

To all those holy places, I pay homage!

སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང༌། །

teng dang wo dang bar dak dang

Above and below and in between

ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང༌། །

chok dang chok tsam nam su yang

In the cardinal and intermediate directions,

སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །

kur ché ku ni mépa yi

Be they with form or without:

མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །

chörten la ni dak chak tsal

To the stupas, I pay homage!

དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་བསྟོད་པ་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན་པར་བྱ།

These two praises should be recited alternately.

དེ་ནས་ཐུབ་པའི་མཛད་བཅུའི་བསྟོད་པ་ཆེ་བ་ནི།

The Great Praise of the Ten Acts of the Buddha³

སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

sangyé shakya tubpa la chak tsal lo

Homage to the Buddha, Shakyamuni!

གང་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །

gang gi dangpor changchub tuk kyé né

You I shall praise, who first awakened the mind of enlightenment,

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་མཛད་ཅིང༌། །

sönam yeshé tsok nyi dzok dzé ching

Then completed the accumulations of merit and wisdom,

དུས་འདིར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་ཡི། །

dü dir dzépa gya chen drowa yi

And now in this age, through the vast sway of your actions,

མགོན་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །

gön gyur khyö la dak gi töpar gyi

Have become the lord and protector of living beings.

ལྷ་རྣམས་དོན་མཛད་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །

lha nam dön dzé dulwé dü khyen né

Homage to you that, having taught the gods,

ལྷ་ལས་བབས་ནས་གླང་ཆེན་ལྟར་གཤེགས་ཤིང༌། །

lha lé bab né langchen tar shek shing

Knew the time had come to tame the human world, and

རིགས་ལ་གཟིགས་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི། །

rik la zik né lhamo gyutrul mé

Descending from the god realm, like a great elephant,

ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

lhum su shyukpar dzé la chak tsal lo

Foresaw the family of your birth and entered the womb of Mayadevi.

ཟླ་བ་བཅུ་རྫོགས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ནི། །

dawa chu dzok shakyé sépo ni

Homage to you, prince of the shakyas, born after ten months

བཀྲ་ཤིས་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་བལྟམས་པའི་ཚེ། །

trashi lumbii tsal du tampé tsé

In the auspicious Lumbini grove, where

ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཏུད་མཚན་མཆོག་ནི། །

tsang dang gyajin gyi tü tsen chok ni

Brahma and Indra revered you, your supreme marks

བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ངེས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

changchub rik su ngé dzé chak tsal lo

Proving you were destined to be enlightened.

གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་དེས། །

shyönnu tobden mi yi sengé dé

Homage to you, lion among men, in all your youthful vigour,

ཨ་གྷ་མ་ག་དྷར་ནི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན། །

agha magadhar ni gyu tsal ten

Displaying your prowess in the games at Agha Magadha,

སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས། །

kyéwo drekpa chen nam tsar ché né

Where you triumphed over the proud contestants,

འགྲན་ཟླ་མེད་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

dren da mépar dzé la chak tsal lo

So that not one could stand as your rival.

འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། །

jikten chö dang tünpar chawa dang

Homage to you, who, to comply with worldly convention,

ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤང་ཕྱིར་བཙུན་མོ་ཡི། །

khana ma to pang chir tsünmo yi

And avoid all misdeeds, took on a queen and courtiers

འཁོར་དང་ལྡན་མཛད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །

khor dang den dzé tab la khépa yi

And by acting with such skilful means,

རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gyalsi kyongwar dzé la chak tsal lo

So you ruled the kingdom.

འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །

khorwé chawar nyingpo mé zik né

Homage to you, who saw that samsara is wholly futile,

ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །

khyim né jung té kha la shek né kyang

Renounced the life of a householder

མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་དུ་ཉིད་ལས་ཉིད། །

chörten nam dak drung du nyi lé nyi

And, travelling through the sky,

རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

rabtu jungwar dzé la chak tsal lo

Ordained yourself before the Vishuddha Stupa.

བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས་ནི། །

tsönpé chang chub drubpar gong né ni

Homage to you, who, intent on persevering till enlightened,

ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ། །

nairan dzané dram du lo druk tu

For six years practised austerities on the banks of the Nairanjana,

དཀའ་བ་སྤྱད་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་པས། །

kawa ché dzé tsöndrü tar chin né

And taking diligence to its ultimate perfection,

བསམ་གཏན་མཆོག་བརྙེས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

samten chok nyé dzé la chak tsal lo

Attained the supreme samadhi.

ཐོག་མ་མེད་ནས་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །

tokma mé né bépa dön yö chir

Homage to you, who, seeking to make meaningful

མ་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །

magadha yi chang chub shing drung du

All your efforts, made throughout beginningless time, sat

སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །

kyil trung mi yo ngönpar sangyé né

Unmoving in the vajra posture beneath the bodhi tree in Magadha

བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

changchub dzokpar dzé la chak tsal lo

And awakened into true buddhahood, attaining perfect enlightenment.

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །

tukjé dro la nyur du zik né ni

Homage to you, who, in your compassion,

ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་ལ་སོགས་གནས་མཆོག་ཏུ། །

waranasi la sok né chok tu

Gazed at once upon living beings, then

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །

chö kyi khorlo kor né dulcha nam

Turned the wheel of Dharma in sacred places like Varanasi,

ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tekpa sum la gö dzé chak tsal lo

And established disciples in the three vehicles.

གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ཕྱིར། །

shyen gyi golwa ngenpa tsar ché chir

Homage to you that destroyed evil-minded opponents,

མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས། །

mutek tönpa druk dang lhé chin sok

By defeating the six teachers of the Tirthikas, Devadatta and the rest,

འཁོར་མོ་འཇིག་གི་ཡུལ་དུ་བདུད་རྣམས་བཏུལ། །

khormo jik gi yul du dü nam tul

As well as the maras in the land of Khormojik;

ཐུབ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tubpa yul lé gyal la chak tsal lo

You were the mighty sage, victorious in battle.

སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི། །

sipa sum na pé mé yönten gyi

Homage to you, who performed great miracles in Shravasti,

མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །

nyen du yöpar chotrul chenpo ten

Unmatched in their splendour in all the three realms,

ལྷ་མི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཆོད་པ། །

lha mi drowa kun gyi rab chöpa

And through the offerings made by gods, humans and other beings,

བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tenpa gyépar dzé la chak tsal lo

Caused the teachings to prosper and increase.

ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བྱའི་ཕྱིར། །

lé lo chen nam chö la kulché chir

Homage to you, who, to spur the lazy on to the Dharma,

རྩྭ་མཆོག་གྲོང་གི་ས་གཞི་གཙང་མ་རུ། །

tsa chok drong gi sa shyi tsangma ru

Left your body, though immortal and like a vajra,

འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གཤེགས་ནས། །

chimé dorjé tabüi ku shek né

And passed into parinirvana

མྱ་ངན་འདའ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

nya ngen dawar dzé la chak tsal lo

In the pure abode of Kushinagara.

ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །

yangdak nyi du jikpa mé chir dang

Homage to you, who, to show that you had not in reality perished,

མ་འོངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །

ma ong semchen sonam tobché chir

And so that beings of the future could gain merit,

དེ་ཉིད་དུ་ནི་རིང་བསྲེལ་མང་སྤྲུལ་ནས། །

dé nyi du ni ring sel mang trul né

Emanated a wealth of relics, and caused

སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ku dung cha gyé dzé la chak tsal lo

Your remains to be divided into eight portions.

༈ ཐུབ་བསྟོད་ཆུང་བ་ནི།

The Short Praise of the Buddha’s Deeds⁴

གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །

gang tsé kang nyi tsowo khyö tam tsé

When you were born, chief among human beings,

ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །

sa chen di la gompa dün bor né

You took seven steps on this earth and said:

ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །

nga ni jikten di na chok ché sung

“In this world I am supreme.”

དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

dé tsé khépa khyö la chak tsal lo

To you, o wise one, I pay homage!

དང་པོ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱོན། །

dangpo ganden lha yi yul né jön

First, you descended from the heaven of Tushita,

རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། །

gyalpöi khap tu yum gyi lhum su shyuk

And in the royal home entered your mother’s womb;

ལུམྦི་ནི་ཡི་ཚལ་དུ་ཐུབ་པ་བལྟམས། །

lumbi ni yi tsal du tubpa tam

In the grove at Lumbini, o sage, you were born:

བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

chomden lha yi lha la chak tsal lo

To the victorious ‘god among gods’, I pay homage!

གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མ་མ་བརྒྱད་བཞིས་མཆོད། །

shyal yé khang du mama gyé shyi chö

You were tended by thirty-two nurses at the palace,

ཤཱཀྱའི་གྲོང་དུ་གཞོན་ནུས་རོལ་རྩེད་མཛད། །

shakyé drong du shyön nü rol tsé dzé

You spent your youth in sports at the house of the Shakyas;

སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ས་འཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། །

ser kyé né su sa tso khap tu shyé

At Kapilavastu you took Gopa as your wife:

སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

si sum tsungmé ku la chak tsal lo

To you who are unequalled in the three worlds, I pay homage!

གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་བཞིར་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །

drong khyer go shyir kyowé tsul ten né

At the four city gates, you were shown the four kinds of sorrow,

མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་དྲུང་ནས་དབུ་སྐྲ་བསིལ། །

chörten namdak drung né u tra sil

And cut your own hair in front of the Vishuddha Stupa;

ནཻརཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད། །

nairan dzané dram du ka tub dzé

On the banks of the Nairanjana you practised as an ascetic:

སྒྲིབ་གཉིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

drip nyi kyön dang dral la chak tsal lo

To you who are free from the faults of the two obscurations, I pay homage!

རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཏུལ། །

gyalpöi khap tu langchen nyönpa tül

At Rajagriha you tamed a rogue elephant,

ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ། །

yangpa chen du tréu drangtsi pul

In Vaishala the monkeys offered you honey;

མ་ག་དྷ་རུ་ཐུབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །

magadha ru tubpa ngön sangyé

In Magadha, o sage, you realized buddhahood:

མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

khyenpé yeshé bar la chak tsal lo

To you in whom omniscient wisdom blossomed, I pay homage!

ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །

wara nasir chö kyi khorlo kor

At Varanasi you turned the wheel of Dharma,

ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །

dzeté tsal du chotrul chenpo ten

And in the Jeta Grove you showed great miracles;

རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས། །

tsa chok drong du gongpa nya ngen dé

At Kushinagara your wisdom mind passed into parinirvana:

ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

tuk ni namkha dra la chak tsal lo

To you whose mind is like the sky, I pay homage!

འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །

di tar tenpé dakpo sangyé chomden dé

Through the merit of this brief praise of

མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་མདོ་ཙམ་བསྟོད་པ་ཡི། །

dzépé tsul la do tsam töpa yi

The deeds of the enlightened one, Master of the Teaching,

དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །

gewé drowa kun gyi chöpa yang

May the actions of all living beings

བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

deshek nyi kyi dzé dang tsungpar shok

Come to equal the acts of the sugata himself.

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །

dewar shekpa khyé ku chi dra dang

O Sugata, may I and others have a form,

འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་དང༌། །

khor dang ku tséi tsé dang shying kham dang

An entourage, a life-span, a pure realm

ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །

khyé kyi tsen chok zangpo chi drawa

And sublime marks of perfection

དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །

dé dra khonar dak sok gyurwar shok

Exactly like you.

ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །

khyé la tö ching solwa tabpé tü

Through the power of our praising you and this prayer,

བདག་སོགས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །

dak sok gang na népé sa chok su

In whatever lands we dwell, may

ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །

né dön wul pong tab tsö shyiwa dang

Illness, negativity, poverty, and conflict be quelled,

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

chö dang trashi pelwar dzé du sol

And Dharma and auspiciousness increase and spread.

ཞེས་དང༌། སྤྲོ་ན།

If you have time, then recite ‘The Praise of the Twelve Acts of the The Buddha’ composed by the omniscient Jikmé Lingpa:

The Praise of the Twelve Acts of the Buddha

དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །

gawa gya den chimé drong khyer né

In the city of the immortal gods, in the heaven of Tushita,

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །

chang chub sem kyi dampa tok karpo

The bodhisattva, holy Svetaketu, saw the vessel

ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པའི་སྣོད། །

shakyé rik kyi tikler dzinpé nö

To contain the successor of the shakya clan

སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཡིན། །

gyutrul lhamo ridak mik chen yin

Was the lady Mayadevi, her eyes of doe-like beauty.

འོད་སྟོང་ཤར་གྱི་རི་ལ་ཆས་པ་བཞིན། །

ö tong shar gyi ri la chépa shyin

Like the splendour of a sunrise on a mountain’s eastern face,

ལྷུམས་ཀྱི་གེ་སར་བཞད་པ་ལུམྦིའི་ཚལ། །

lhum kyi gesar shyépa lumbii tsal

She gave birth, a lotus opening in blossom, in the Lumbini grove,

ཚངས་དང་དབང་པོས་སྲི་ཞུས་མཛེས་བྱས་ཤིང༌། །

tsang dang wangpö si shyu dzé ché shing

Brahma and Indra there to serve you, to tend you with all their grace;

བྱང་ཆུབ་རིགས་སུ་ལུང་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

chang chub rik su lung ten la chak tsal

You who were prophesied into the lineage of enlightened ones, I bow to you in homage!

ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུའི་དབུས། །

lang tsö drekpé shakya shyönnüi ü

Among the shakya youths, vaunting their athletic physique,

སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་མཐུ། །

gyu tsal drukchu tsa shyii rol tsé tu

You excelled in your prowess in the sixty four crafts;

ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བཏུད་ཅིང་གྲགས་པ་ཡི། །

kun gyi khyö la tü ching drakpa yi

All conceded victory and your renown

སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་ཤེས་མིག་དང་རྣ་བར་རྫོགས། །

kyé güi namshé mik dang nawar dzok

Filled the eyes and ears of all.

འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་བཞིན། །

dö sé shyakpé shyen wang ma gyur shyin

Never were you slave to the noose of craving and desire,

ཡབ་གཅིག་དགྱེས་སླད་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་ལ། །

yab chik gyé lé tsünmöi gyuma la

Yet to please your father, you married, but saw this illusion

སྒྱུ་མའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །

gyumé tawé té né gyalpöi khap

For the illusion that it was, ruling the kingdom all the while.

བསྐྱངས་པས་དོན་ཀུན་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །

kyangpé dön kun drubpa la chak tsal

So you were known as Sarvarthasiddha: I bow to you in homage!

ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཇིགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །

shintu yo shying jikpa gyal si kyi

Though precarious, fraught with danger and with change,

ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་འགའ་མེད་ཀྱང༌། །

chak kyüi wang du ma gyur ga mé kyang

No-one was immune to the allure of the kingdom, save you.

ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས། །

ngépar jungwé kyen shyii khyö kyi tuk

Your mind was captivated by the four encounters that caused renunciation,

ཕྲོགས་ནས་རང་བྱུང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་བསྟན། །

trok né rangjung gelong nyi du ten

And you ordained yourself, a self-originating bhikshu.

བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཀྱིས་མི་ངལ་ནཻ་རཉྫར། །

tsöndrü lap kyi mi ngal nairandzar

Your constant perseverance, never tiring, by the Nairanjana river

དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །

ka tub dungwa zöpé nying tob dang

Gave you the strength of mind to bear the agony of austerities, and

ཀུན་རྟོག་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །

kun tok dulwé dzinpé samten la

The concentration to keep on taming conceptual thought,

ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

chok chüi deshek gyé la chak tsal lo

Which delighted the sugatas of the ten directions: I bow to you in homage!

གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་སྲིད་དུ་རྣམ་རིག་ཀུན། །

drangmé sum gyi si du nam rik kun

Through three incalculable aeons in samsaric existence,

ཚོགས་གཉིས་ཐ་གུས་བཅིངས་པ་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །

tsok nyi ta gü chingpa dön yö chir

You sought the meaningful, by binding all your thoughts

བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱས་ནས། །

chang chub shing drung dü nam trak ché né

With the rope of accumulating merit and wisdom.

མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་རྒྱལ་ཀུན་གཤིས། །

ngönpar dzok sang gyawa gyal kun shi

Then, beneath the bodhi tree, you put the maras to flight,

འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་གཡང་ས་ལ། །

khorwa ting ta mépé yang sa la

And attained enlightenment, as all the buddhas do.

རྒྱུག་པའི་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲུས། །

gyukpé drowa khorlo sum gyi drü

On the ship of the three turnings of the wheel of Dharma, you save

བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །

dral né tarpa dang ni namkhyen gyi

Beings who rush into samsara’s bottomless and endless abyss,

གོ་འཕང་བཀྲི་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gopang triwa khyö la chak tsal lo

And ferry them to the perfect levels of liberation and omniscience: I bow to you in homage!

རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་ཆང༌། །

tok ching chö kyang dompa minpé chang

Through the magical power of your miracles in Shravasti,

འཐུངས་པས་ཆེས་གཟིར་མུ་སྟེགས་སྟོན་པའི་ལྕེ། །

tungpé ché zir mutek tönpé ché

You rendered speechless the tirthika teachers who,

མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐུས་བཅད་པས། །

nyen du yöpé chotrul tü chépé

With all their analysis and research, drunk on the wine of indulgence, had become oppressive in the extreme.

སྐྱེངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །

kyeng dang ziji nyampé choga dzok

In the final contest they were humbled, their prestige all drained away,

རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ལ་མཆོག་ཐོབ་ཁྱོད། །

dzutrul kangpa shyi la chok top khyö

As you triumphed through the ‘the four bases of miraculous powers’.

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ཡང༌། །

kyé ga na chii tsorwa mi nyong yang

Though you never experienced the feelings of birth, old age, sickness and death,

ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདི་མི་སེམས་རྣམས། །

ngépar parol dro di mi sem nam

To bring disillusion to those who never think on the certainty of death,

སྐྱོ་སླད་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་དེར་ཕྱག་འཚལ། །

kyo lé nya ngen da tön der chak tsal

You displayed your passing into parinirvana: I bow to you in homage!

བསོད་ནམས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །

sönam nyam chung gyurpé drowa nam

As a device to let beings whose merit is weak or small

དཀར་པོའི་ཆོས་རབ་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟོང་ནི། །

karpöi chö rap pelwé tsong zong ni

Increase their practice of the positive and virtuous,

མཛད་པ་མེད་པའི་རིང་བསྲེལ་ཆ་བརྒྱད་དུ། །

dzépa mépé ringsel cha gyé du

You left relics, that were inexhaustible, in eight shares,

བཞག་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཟིམས་པ་ལྟར། །

shyak té chö kyi ying su zimpa tar

And you slept in the dharmadhatu.so, may I too

བདག་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །

dak kyang dzok min jang sum tar chin né

Bring perfecting, maturing and creating pure realms to completion,

ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །

kham sum lé dé womin chenpo ru

Then in the great Akanishtha, that transcends the three realms,

མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུས། །

ngönpar sangyé trulpé dzépa chü

Attain manifest buddhahood and through the ten acts displayed by a supreme emanation,

ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་དང་འགྲོ་དོན་མཉམ་པར་ཤོག །

kun khyen khyé dang dro dön nyampar shok

Become your equal, omniscient one, in benefitting beings!

དེ་ལྟར་མཛད་བཅུའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་རུང་རེས་ཆོག །

You may choose whether to recite long, medium-length or short praises of the Acts of the Buddha.

༈ ཡང་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།

Offering Homage and Prostration⁵

འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

jampal shyön nur gyurpa la chak tsal lo

Homage to Manjushri, the youthful!

i. Prostration

ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །

ji nyé su dak chok chüi jikten na

To all the buddhas, the lions of the human race,

དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །

dü sum shekpa mi yi sengé kun

In all directions of the universe, through past and present and future:

བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །

dak gi ma lü dé dak tamché la

To every single one of you, I bow in homage;

ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

lü dang ngak yi dangwé chak gyio

Devotion fills my body, speech and mind.

བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །

zangpo chöpé mönlam top dak gi

Through the power of this prayer, aspiring to Good Action,

རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །

gyalwa tamché yi kyi ngön sum du

All the victorious ones appear, vivid here before my mind

ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །

shying gi dul nyé lü rap tüpa yi

And I multiply my body as many times as atoms in the universe,

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

gyalwa kun la rap tu chak tsal lo

Each one bowing in prostration to all the buddhas.

ii. Offering

རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

dul chik teng na dul nyé sangyé nam

In every atom preside as many buddhas as there are atoms,

སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །

sangyé sé kyi ü na shyukpa dak

And around them, all their bodhisattva heirs:

དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །

dé tar chö kyi ying nam ma lü pa

And so I imagine them filling

ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །

tamché gyalwa dak gi gangwar mö

Completely the entire space of reality.

དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །

dé dak ngakpa mi zé gyatso nam

Saluting them with an endless ocean of praise,

དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །

yang kyi yenlak gyatsöi dra kun gyi

With the sounds of an ocean of different melodies

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །

gyalwa kun gyi yönten rap jö ching

I sing of the buddhas’ noble qualities,

བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །

déwar shekpa tamché dak gi tö

And praise all those who have gone to perfect bliss.

གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ནི།

iii. Making offerings

རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །

rinchen sem dé zungwar chawé chir

In order to hold this priceless jewel of a mind,

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །

déshyin shekpa nam dang dampé chö

I make offerings to the tathagatas,

དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

könchok drima mé dang sangyé sé

To the sacred Dharma―that most rare and immaculate of jewels―

ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །

yönten gyamtso nam la lekpar chö

And to the buddhas’ heirs, whose noble qualities are without limit.

དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།

The 37 Point Maṇḍala Offering

ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། །

om benza bhumi ah hung

གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། །

shyi yongsu dakpa wangchen ser gyi sashyi

The earth is the golden ground, completely pure, full of beauty and power.

ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །

om benza rekhé ah hung

ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །

chi chakri khoryuk gi korwé ü su hung

The circular iron mountain wall completely surrounds it; in the centre is the letter hūṃ—

རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། །

ri gyalpo rirab

Meru, the king of mountains;

ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། །

shar lüpakpo lho dzambuling

In the East is Pūrva Videha, in the South is Jambudvīpa,

ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། །

nub balangchö jang draminyen

In the West is Aparagodaniya, in the North is Uttarakuru.

ལུས་དང་ལུས་འཕགས། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། །

lü dang lüpak ngayab dang ngayab shyen

Beside them are Deha and Videha, Cāmara and Aparacāmara,

གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །

yoden dang lamchok dro

Śāthā and Uttaramantriṇa,

སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། །

draminyen dang draminyen gyi da

Kurava and Kaurava.

རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། །

rinpoche riwo paksam gyi shing

The jewel mountain, the wish-fulfilling trees,

འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །

döjöwa mamöpé lotok

The wish-fulfilling cows, the harvest which needs no sowing,

འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །

khorlo rinpoche norbu rinpoche

The precious wheel, the precious gem,

བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །

tsünmo rinpoche lönpo rinpoche

The precious queen, the precious minister,

གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

langpo rinpoche tachok rinpoche

The precious elephant, the precious horse,

དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། །

makpön rinpoche ter chenpö bumpa

The precious general, the Vase of Great Treasure,

སྒེག་པ་མ། །ཕྲེང་བ་མ། །

gekpama trengwama

The goddess of beauty, the goddess of garlands,

གླུ་མ། །གར་མ། །

luma garma

The goddess of song, the goddess of dance,

མེ་ཏོག་མ། །བདུག་སྤོས་མ། །

metokma dukpöma

The goddess of flowers, the goddess of incense,

སྣང་གསལ་མ། །དྲི་ཆབ་མ། །

nangsalma drichabma

The goddess of light, the goddess of perfume,

ཉི་མ། །ཟླ་བ། །རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། །

nyima dawa rinpoche duk

The sun, the moon, the precious umbrella,

ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། །

chok lé nampar gyalwé gyaltsen

The royal banner victorious in all directions:

ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་

lha dang mi paljor pünsum tsokpa matsangwa mepa

Here is all the bountiful wealth of gods and men, complete and flawless—

འདི་ཉིད་

dinyi

All this I offer

drinchen tsawa dang gyüpar chépé palden lama dampa nam dang yidam gyalwé kyilkhor gyi lha tsok sangyé dang chang chub sempé tsok dang chépa nam la bulwar gyi o

To the root lama in all his compassion, to the glorious, sacred lineage lamas, to the victorious yidam deities and all the deities of their mandalas, to the buddhas and all the bodhisattvas.

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །

tukjé drowé döndu shyé su sol

Please accept it, with compassion, for the benefit of beings

བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །

shyé né jingyi lab tu sol

Having accepted it, please grant your blessing!

Short Mandala Offering

ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །

sa shyi pö chü juk shing métok tram

The ground is purified with scented water and strewn with flowers.

རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །

rirap ling shyi nyi dé gyenpa di

It is adorned with Sumeru, the king of mountains, the four quarters of the universe, and the sun and the moon;

སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །

sangyé shying du mik té pulwa yi

Thinking of it as the blessed buddha-fields, I offer it.

འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །

dro kun namdak shying la chöpar shok

By virtue of this offering, may all beings here and now attain the happiness of that pure land!

ཏྲཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་ས་པ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།

tram guru ratna mandala pudza megha samudra saparana samayé ah hung

This is according to the tradition of Lama Phakpa. If so desired, then the Trikaya Mandala Offering from the Longchen Nyingtik can be recited:

The Three Kaya Mandala Offering

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ༔

om ah hung

Nirmāṇakāya Maṇḍala Offering

སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔

tong sum jikten chéwa trak gyé shying

One billion universes—a hundred times ten million worlds,⁶

རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པས་གཏམས༔

rinchen na dün lha mi jorpé tam

Filled with all the wealth of gods and human beings, like the ‘seven precious gems’,⁷

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པ་ཡོངས་འབུལ་གྱིས༔

dak lü longchö chépa yong bul gyi

My bodies, my possessions, and my sources of merit, all together, I offer them in their entirety, so that

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲིད་ཐོབ་ཤོག༔

chö kyi khorlo gyurwé si top shok

I may attain a nirmāṇakāya birth, to turn the wheel of Dharma, liberating all beings!

Saṃbhogakāya Maṇḍala Offering

འོག་མིན་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔

womin dechen tukpo köpé shying

The highest heaven of great bliss, the realm of Ghanavyuha,

ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ཅན༔

ngepa nga den rik ngé tsombu chen

Perfect with the five certainties⁸ and the maṇḍala of the five buddha families,

འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ༔

dö yön chöpé trin pung sam yepa

And inconceivably vast clouds of offerings of every variety of sensual and emotional stimulants—

ཕུལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

pulwé longkü shying la chöpar shok

With this offering, may I enjoy the perfection of the saṃbhogakāya fields!

Dharmakāya Maṇḍala Offering

སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔

nang si namdak shyönnu bumpé ku

Where all appearance and existence are completely pure from the very beginning—the youthful vase body,

ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན༔

tukjé ma gak chö nyi rolpé gyen

Ornamented by the play of dharmatā, unceasing compassion,

སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཞིང༔

ku dang tiklé dzinpa namdak shying

The realm where all clinging to the perception of kāyas and tikles is naturally liberated—

ཕུལ་བས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔

pulwé chö kü shying la chöpar shok

With this wisdom offering, may I enjoy the freedom of the dharmakāya reality!

ཅེས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འདི་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ།

Even if you do not recite this Three Kaya Mandala Offering, it does not constitute an error of omission.

གང་ལྟར་ཡང་འདོད་གསོལ་

In any case, there come the prayers of aspiration for what is being requested:

སྨོན་ལམ་ནི།

Aspirations

སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །

ku sum yong dzok lamé tsok nam la

To all the masters, who have perfected the three kayas,

ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། །

chi nang sangwa dé shyin nyi kyi chö

I make offerings outer, inner, secret and of suchness.

བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས། །

dak lü longchö nang si yong shyé né

Accept my bodies, my possessions and the whole universe,

བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

lamé chok gi ngödrup tsal du sol

And grant me the unexcelled supreme siddhi, I pray!

ཞེས་དང༌།

And:

མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་བས། །

nyé ché mandal zangpo di bulwé

By offering this excellent mandala which delights you,

བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

chang chub lam la barché mi jung shying

May no obstacle occur on the path to enlightenment,

དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །

dü sum deshek gongpa tokpa dang

May I realize the wisdom mind of all the sugatas, past, present and future,

སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང༌། །

sipar mi trul shyiwar mi né shing

And, neither deluded in samsara, nor dwelling in the peace of nirvana,

ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །

namkha nyampé dro nam drolwar shok

May I liberate beings as limitless as space!

ཞེས་དང༌། དེ་ནས།

ii. Offerings (continued)⁹

མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །

métok dampa trengwa dampa dang

To every buddha, I make offerings:

སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །

sil nyen nam dang chukpa duk chok dang

Of the loveliest flowers, of beautiful garlands,

མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །

marmé chok dang duk pö dampa yi

Of music and perfumed ointments, the best of parasols,

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

gyalwa dé dak la ni chöpar gyi

The brightest lamps and finest incense.

ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །

na za dampa nam dang dri chok dang

To every buddha, I make offerings:

ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །

chéma purma ri rap nyampa dang

Exquisite garments and the most fragrant scents,

བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །

köpa khyépar pakpé chok kun gyi

Powdered incense, heaped as high as Mount Meru,

རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །

gyalwa dé dak la ni chöpar gyi

Arranged in perfect symmetry.

མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །

chöpa gang nam lamé gya chéwa

Then, offerings vast and unsurpassable

དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །

dé dak gyalwa tamché la yang mö

I imagine I give to all the buddhas, and moved

བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །

zangpo chö la dépé top dak gi

By the power of my faith in Samantabhadra’s Good Actions—

རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །

gyalwa kun la chak tsal chöpar gyi

I prostrate and make offering to all you victorious ones.

ལུས་འབུལ་བ་ནི།

Offering Our Bodies

བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །

lama gyalwa sé dang ché nam la

To the master, to the buddhas and bodhisattvas,

བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །

dak gi go sum ten du bulwar gyi

I offer my body, speech and mind at all times.

སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །

sempa chok nam dak ni yong shyé shik

O supreme bodhisattvas, accept me completely!

གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །

güpé khyé kyi bang su chiwar gyi

In my devotion, my only wish is to be your servant.

བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །

dak ni khyé kyi yong su zungwé na

For if you take me, fully, into your care,

སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །

si la mi jik semchen penpar gyi

I will have no fear of samsara, as I will be helping sentient beings.

སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །

ngön gyi dik lé yangdak da gyi ching

All the harm I have done in the past is over and done;

སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །

dikpa shyenyang lenché mi gyé do

No further harm will I create from now on.

གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི།

3. Confession of harm

lama dorjé dzinpa chenpo la sokpa chok chu na shyukpé sangyé dang chang chub sempa tamché la gong su sol

O lama, great vajra holder, all you buddhas and bodhisattvas who dwell in the ten directions: turn your attention towards me, I pray!

བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་ཆིས་པ་ནས།

dak ming di...(insert your name)... shyé gyiwé tsé khorwa tokma ma chipa né

I, (...insert your name...) throughout time without beginning in samsara until this moment now,

ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌།

data la tuk gi bar du nyönmong pa döchak dang shyé dang dang

In the grip of negative emotions of attachment, aversion and stupidity,

ti muk gi wang gi lü ngak yi sum gyi go né dikpa mi géwa chu gyipa dang

With my body speech and mind I have committed: the ten negative acts,

མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌།

tsam mé nga gyipa dang

The five crimes with immediate retribution,

དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌།

dé dang nyewar nga gyipa dang

And the five crimes almost as grave.

སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌།

sosor tarpé dompa dang galwa dang

I have broken the pratimoksha vows,

chang chub sempé labpa dang galwa dang sang ngak kyi damtsik dang galwa dang

The bodhisattva precepts and the samayas of the secret mantra yana.

ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

pa dang ma la ma güpa dang

I have failed to respect my mother and father,

མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

khenpo dang lobpön la ma güpa dang

My preceptor and master,

གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌།

drok tsangpa tsungpar chöpa nam la ma güpa dang

And the members of my sangha.

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌།

könchok sum la nöpé lé gyipa dang

I have performed acts harmful to the Buddha, Dharma and Sangha,

དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༌།

dampé chö pangpa dang

Abandoned the sacred Dharma,

འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌།

pakpé gendün la kurwa tabpa dang

Disdained the arya Sangha,

semchen la nöpé lé gyipa la sokpa dikpa mi géwé tsok dak gi gyipa dang

And acted so as to harm sentient beings, and more. all these harmful and negative acts I have committed,

བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌།

gyi du tsalwa dang

Allowed to be committed

shyen gyipa la jé su yi rangwa la sokpa dor na to ri dang tarpé gek su gyur ching

Or rejoiced at others’ committing, in short all the downfalls and wrongdoings that will obstruct me from attaining higher realms and liberation,

khorwa dang ngen song gi gyur gyurpé nyé tung gi tsok chi chipa tamché lama dorjé dzinpa chenpo la sokpa chok chu na shyukpé sangyé dang chang chub sempa tamché kyi chen ngar tol lo shak so

And will be the cause of samsara and lower realms, whatever they may be, in their entirety, in the presence of you, the lama, great vajra holder, and all the buddhas and bodhisattvas who dwell in the ten directions, I openly acknowledge and purify them!

མི་ཆབ་བོ། །

mi chab bo

I do not hide them.

མི་སྦེད་དོ། །

mi bé do

Nor do I conceal them.

ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །

chin ché dompar gyi lak so

From now on I vow never to commit them again!

མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།

tol shying shak na dak déwa la rekpar népar gyur gyi

If I openly acknowledge and purify them, I shall attain the state of bliss;

མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །

ma tol ma shak na ni mingyur ro

If I do not, that will never be.

ཞེས་དང༌། དེ་ནས།

Then:¹⁰

iii. Confession

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །

dö chak shyé dang ti muk wang gi ni

Whatever negative acts I have committed,

ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །

lü dang ngak dang déshyin yi kyi kyang

While driven by desire, hatred and ignorance,

སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །

dikpa dak gi gyipa chi chipa

With my body, my speech and also with my mind,

དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །

dé dak tamché dak gi so sor shak

Before you, I confess and purify each and every one.

ཞེས་དང༌། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཞི་ནི།

4. The Remaining Four Branches¹¹

iv. Rejoicing

ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །

chok chüi gyalwa kun dang sangyé sé

With a heart full of delight, I rejoice at all the merits

རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །

rang gyal nam dang lop dang mi lop dang

Of buddhas and bodhisattvas,

འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །

drowa kun gyi sönam gang la yang

Pratyekabuddhas, those in training and the arhats beyond training,

དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །

dé dak kun gyi jé su dak yi rang

And every living being, throughout the entire universe.

v. Imploring the Buddhas to Turn the Wheel of Dharma

གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །

gang nam chok chüi jikten drönma nam

You who are like beacons of light shining through the worlds,

བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །

chang chup rimpar sangyé ma chak nyé

Who passed through the stages of enlightenment, to attain buddhahood, freedom from all attachment,

མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །

gönpo dé dak dak gi tamché la

I urge you: all of you protectors,

འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །

khorlo la na mépar korwa kul

Turn the unsurpassable wheel of Dharma.

vi. Requesting the Buddhas not to Enter Nirvana

མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །

nya ngen da tön gang shyé dé dak la

Joining my palms together, I pray

འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །

drowa kun la pen shying déwé chir

To you who intend to pass into nirvana—

བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །

kalpa shying gi dul nyé shyukpar yang

Remain, for aeons as many as the atoms in this world,

བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །

dak gi talmo rap jar solwar gyi

And bring well-being and happiness to all living beings.

vii. Dedication

ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །

chak tsalwa dang chö ching shakpa dang

What little virtue I have gathered through my homage,

རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །

jé su yi rang kul shying solwa yi

Through offering, confession, and rejoicing,

དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །

géwa chung zé dak gi chi sakpa

Through exhortation and prayer—all of it

ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །

tamché dak gi chang chup chir ngo’o

I dedicate to the enlightenment of all beings!

Training the Mind in the Four Immeasurables

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག

ma namkha dang nyampé semchen tamché dewa dang dewé gyu dang denpar gyur chik

May all mother-like sentient beings, as limitless as space, enjoy happiness and the causes of happiness!

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

ma namkha dang nyampé dukngal dang dukngal gyi gyu dang dralwar gyur chik

May all mother-like sentient beings, as limitless as space, be free from suffering and the causes of suffering!

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག

ma namkha dang nyampé dukngal mepé dewa dampa dang midralwar gyur chik

May all mother-like sentient beings, as limitless as space, never be apart from the sacred happiness devoid of suffering!

ma namkha dang nyampé nyering chakdang nyi dang dralwé tangnyom tsemepa la nepar gyur chik

May all mother-like sentient beings, as limitless as space, dwell in boundless equanimity, which is free from attachment to some and aversion to others!

3 times

Giving Away of the Three Bases of Clinging

ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །

lü dang dé shyin longchö dang

My bodies and likewise my possessions

དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །

dü sum géwé ngöpo nam

And all my merits, past, present and future,

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །

semchen kun gyi dön gyi chir

I give them all away, withholding not a thing,

ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱ། །

pangpa mépar tangwar ja

To bring about the benefit of sentient beings.¹²

དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི།

The Preliminary Prayer for Requesting the Attention of the Buddhas, Bodhisattvas and Teachers

ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌། །

chok chu na shyukpé sangyé chomden dé tamché dang

All you buddhas who dwell in the ten directions

ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། །

sa chu la népé chang chub sempa sempa chenpo nam dang

All you great bodhisattvas on the ten levels,

བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །

lama dorjé dzinpa chenpo nam dak la gong su sol

All you great teachers, the vajra-holders, turn your mind towards me, I pray!

II. The Main Part

ཞེས་དང༌། དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བ་ནི།

Taking the Vows of Bodhichitta in Aspiration and Action Combined

བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །

changchub nyingpor chi kyi bar

Until I realize the essence of enlightenment,

སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

sangyé nam la kyab su chi

I take refuge in the buddhas,

ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །

chö dang changchub sempa yi

And likewise in the Dharma,

ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

tsok la’ang dé shyin kyab su chi

And the assembly of bodhisattvas.¹³

ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །

ji tar ngön gyi dé shek kyi

Just as the sugatas of former times

བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་སྐྱེད་པ་དང༌། །

chang chub tuk ni kyépa dang

Aroused the bodhichitta

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །

chang chub sempé labpa la

And established themselves by stages

དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །

dé dak rim shyin népa tar

In the training of a bodhisattva,

དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །

dé shyin dro la pen dön du

Just so, for the benefit of beings

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །

chang chub sem ni kyé gyi shying

I will arouse bodhichitta

དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །

dé shyin du ni labpa la’ang

And likewise I will train

རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །

rimpa shyin du labpar gyi

Progressively in those disciplines.¹⁴

On reciting this all the way through three times, we will have taken the vow of arousing the bodhichitta. At the end comes the meditation on encouragement and rejoicing:

དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །

deng dü dak tsé drébu yö

Today, my birth has been fruitful

མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །

mi yi sipa lekpar top

I have well obtained a human existence.

དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །

déring sangyé rik su kyé

Today I am born into the family of the buddhas:

སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །

sangyé sé su da gyur to

I have become a son or daughter of the buddhas.¹⁵

ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །

da ni dak gi chi né kyang

From now on, at all costs, I will perform

རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །

rik dang tünpé lé tsam té

The actions befitting to my family.

སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །

kyön mé tsünpé rik di la

I will not be a stain

རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །

nyokpar mingyur dé tar ja

On this faultless noble family.¹⁶

ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །

longwé chak dar pungpo lé

Just like a blind person

ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །

ji tar rinchen nyépa tar

Happening upon a priceless jewel in a heap of rubbish,

དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །

dé shyin ji shyik tar té né

So, through some fortunate coincidence,

བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །

changchub sem ni dak la kyé

The bodhichitta has been born in me.¹⁷

ཞེས་དང༌།

And:

བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །

dak gi dé ring kyobpa tamché kyi

Today, in the presence of all the protectors,

སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །

chen ngar drowa déshek nyi dang ni

I invite all beings to the state of sugata,

བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །

bar du dé la drön du bö zin gyi

And, meanwhile, to happiness and bliss:

ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །

lha dang lha min la sok gawar gyi

Gods, asuras and others—rejoice!¹⁸

ཞེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།

The Series of Aspiration Prayers

བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

changchub sem chok rinpoché

O sublime and precious bodhichitta,

མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །

ma kyépa nam kyé gyur chik

May it arise in those in whom it has not arisen;

སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །

kyépa nyampa mépa yang

May it never decline where it has arisen,

གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །

gong né gong du pelwar shok

But go on increasing further and further!

བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །

changchub sem dang mi dral shying

May they not be separated from bodhichitta,

བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །

changchub chö la shyölwa dang

But be always inclined to enlightened action:

སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །

sangyé nam kyi yong zung shying

May they be cared for by the buddhas, and

བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །

dü kyi lé nam pongwar shok

May they abandon harmful action.

ཞེས་དང༌།

And:

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །

changchub sempa nam kyi ni

May the bodhisattvas’ good wishes

འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །

dro dön tuk la gong drup shok

For benefitting beings be fulfilled.

མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །

gönpo yi ni gang gongpa

Whatever the protectors have intended for them:

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཤོག །

semchen nam la dé jor shok

May sentient beings receive it.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །

semchen tamché dé dang den gyur chik

May all sentient beings be happy.

ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །

ngen dro tamché taktu tongpar shok

May all the lower realms be forever empty.

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །

changchub sempa gang dak sar shyukpa

May the aspirations of all the bodhisattvas

དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །

dé dak kun gyi mönlam drubpar shok

Of the various bhumis be fulfilled!

III. Conclusion

རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་འདོན་པ་ནི།

Recitation of the Dharani of Pure Discipline

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

déshyin shekpa tamché la chak tsal lo

Homage to all the tathagatas!

chang chub sempa sempa chenpo pakpa chenrézik wangchuk la chak tsal lo

Homage to the bodhisattva, the mahasattva, the noble Lord Avalokiteshvara!

om amoghashila sambhara sambhara bhara bhara maha shuddha satva padma vibhushrita bhudza dhara dhara samanta awalokite hung phat svaha

ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། །

3 or 7 times

དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི།

Aspiration Prayers

dak sok semchen tamché kyi gyü la tsultrim kyi parol tu chinpé chö nam yong su dzokpar gyur chik

May all aspects of the paramita of discipline be perfected completely within the minds of all sentient beings, including me.

nyönmongpé tsultrim chalwa lé jungwé dikpa dang dribpa tamché jang shying dakpar gyur chik

May all the harmful actions and obscurations caused by breakages in discipline due to negative emotions be cleansed and purified.

འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །

pakpa gyépé tsultrim kyi kalpa dang denpar gyur chik

May I possess the good fortune to practise discipline that pleases the noble ones.

nyönmongpé mi dziwar nampar drolwé déwa la rekpar népar gyur chik

May I attain the bliss of complete liberation, that is free from the oppression of negative emotions.

ཅེས་དང༌།

And:

ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང༌། །

trim kyi tsultrim kyön mé ching

May my discipline be free from any flaw,

ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་དང་ལྡན། །

tsultrim nampar dak dang den

May my discipline be completely pure,

རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །

lom sem mépé tsultrim kyi

With discipline devoid of complacent pride,

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །

tsultrim parol chin dzok shok

May I complete the paramita of discipline.

ཅེས་དང༌།

And:

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །

gyalwa kun gyi jé su lob gyur té

Following in all the buddhas’ footsteps,

བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །

zangpo chöpa yong su dzok ché ching

May I bring Good actions to full perfection;

ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། །

tsultrim chöpa drimé yong dakpa

May my conduct and discipline be flawless and pure,

རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །

taktu ma nyam kyön mé chöpar shok

May it never fail me or be at fault.

ཅེས་དང༌།

And:

གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །

shyen nö shyir ché pong la gompé tü

Through the power of training to abandon both harming others and the attitude behind it,

རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །

milam na yang dik sem mi jung shying

May the thought of doing harm arise not even in my dreams;

བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི། །

changchub sem dang nam yang mi dralwé

May everything be auspicious for me to have that perfect discipline,

ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

tsultrim punsum tsokpé trashi shok

Which never diverges from the altruistic mind of bodhichitta!

ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །

Afterword

This arrangement of the Bodhisattva vow is according to the tradition of Patrul Rinpoche—Dza Palge Trulku, Orgyen Chökyi Wangpo—who was no different from that great learned and realized acharya Shantideva from the holy land of India, a manifestation in human form of the sublime, noble Avalokiteshvara, ‘The Self Liberation of Suffering’. It was handed down in succession by Patrul Rinpoche’s heart son, the great being Nyoshul Lungtok Tenpé Nyima, to Jetsün Lama Ösel Rinchen Nyingpo Pema Ledrel Tsal— Khenpo Ngakchung—whose great disciple was the supreme incarnation of Palyul Pema Norbu, Thubten Chökyi Langpo. At his seat the Dago monastery, he sponsored its printing along with the rituals of the three roots of Longchen Nyingtik. However the corrections were incomplete and in the text there were generally many abbreviations of the style ‘...and so on’, with the result that not everyone found it easy to recite. Because of this need, the corrections were made, the abbreviations filled out, and it was arranged so it could be read straight through, with rubrics added for clarification. It was edited by Chadral Sangye Dorje in the Male Fire Tiger year (1986) on the virtuous eighth day of the fourth month in the practice centre of Lotus Grove in Nepal. The calligrapher was Losal Abhaya. May virtue and goodness abound!

Rigpa Translations 2001. Reproduced with permission. Some minor amendments have been made for this edition. Several prayers were translated with reference to existing versions by the Nalanda Translation Committee.

↑ From the sutra: Recalling the Qualities of the Three Jewels
↑ From Zangchö Mönlam
↑ by Nagarjuna
↑ by Arya Shura
↑ from the Seven Branches in Samantabhadra’s ‘Aspiration to Good Actions’
↑ Literally, ‘A third-order thousand world system’. See Myriad Worlds, Jamgön Kongtrul Lodro Thaye, Ithaca: Snow Lion Publications, 1995, pp. 102-3.
↑ The seven jewels of royal power (རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ Skt. saptaratna), the attributes of the universal monarch (Chakravartin) are: i) the precious golden wheel, ii) the precious wish-fulfilling jewel, iii) the precious queen, iv) the precious minister, v) the precious elephant, vi) the precious horse, and vii) the precious general (or householder). See Buddhist Symbols, Dagyab Rinpoche, Boston: Wisdom, 1995, pp. 65-83.
↑ The five certainties or perfections are the certain or perfect: teacher, teaching, place, disciples and time.
↑ from the Seven Branches in Samantabhadra’s ‘Aspiration to Good Actions’
↑ from the Seven Branches in Samantabhadra’s ‘Aspiration to Good Actions’
↑ from the Seven Branches in Samantabhadra’s ‘Aspiration to Good Actions’
↑ from the Bodhicharyavatara, III.11
↑ from the Bodhicharyavatara, II.26
↑ from the Bodhicharyavatara, III.23-24
↑ from the Bodhicharyavatara, III.26
↑ from the Bodhicharyavatara, III.27
↑ from the Bodhicharyavatara, III.28
↑ from the Bodhicharyavatara, III.34

༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།

The Treasury of Marvelous Wisdom

དྲ་ངོས་བཀླགས་གྲངས

ཡིག་ཚགས

སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ

ངེད་ཀྱི་སྐོར

བྱང་སྡོམས་བླང་ཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །

0 comments:

Post a Comment

ཟིན་བྲིས་འཚོལ་ཡུལ

བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ

Pages