༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།

བོད་ཁམས་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབོད་བརྡ།

༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས།

གངས་ཅན་མཐོ་སྒང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཡངས་བོ་འདིར་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འདི་ན་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྫོང་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འཚེར་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་ཕྱོགས་སམ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་དེས། ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་ཏེ་སྔར་མེད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དེད་ཡོད། འདི་འདྲའི་རིག་གནས་གསར་རྙིང་གི་གདོང་ཐུག་འོག་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྤུན་ཟླ་ལག་རྡང་སྤྲེལ་ནས། རང་འགུལ་སྒོས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གྲལ་དུ་ཞུགས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ལྷགས་ཡོད། དེ་བས་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། འགྲངས་བྱ་སྟོང་ཕྲག་གི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་རིགས་ཤིག་གི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་རྣམ་དཔྱོད། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཚོལ་སྙེགས་དང་ཡིད་སྨོན་གང་འདྲ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་བར་གཙོ་བོའི་འདེགས་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། དེ་ན་སྤྱི་ལོ༢༠༡༤ཟླ་༣ཚེས་༢ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ལོའི་ལོ་སར་གཏང་་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་བོད་ལོ་གསར་གཅིག་གྱུར་སྒོས་རོལ་ཐུབ་པར་འབོད་བརྡ་ཞིག་བཏང་བ་ཡིན། ད་སྔ་ང་ཚོ་བོད་ཧྲིལ་བོ་དུས་ཐོག་གཅིག་མིན་པར། ཁ་ཐོར་རང་བཞིན་གྱིས་ལོ་སར་ལ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་མང་བོའང་ཡོད་པ་རེད། ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་འདུ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་མི་རིགས་གཅིག་སྒྲིལ་ནུས་བ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་སར་གཅིག་གྱུར་བྱ་བར་སྐུལ་མ་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འབད་པ་རེ་བྱེད་པར་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན ། མཇུག་མཐར། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཤིང་་རྟ་ལོ་ཡི་་ལོ་སར་བསུ་བར་ཉེ་བའི་དུས་འདིར། རིགས་མཐུན་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་བའི་ནང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།

洛萨尔[རྩོམ་སྒྲིག]

呼吁各地藏族同胞统一过洛萨尔（藏历新年） 在青藏高原，这块广袤而神秘的土地上，不仅拥有丰富的自然资源，还积淀着深厚的文化底蕴。然而，在当今社会，全球经济一体化，在经济全球化和现代化建设的冲击下，传统文化赖以生存的土壤、环境正面临着历史上前所未有的急剧变迁，文化传统正处在生存与消亡的十字路口。作为藏族人，我们更应该怀着对自己民族的一片炽热之情，自发的参与藏族民间文化资源和藏族传统文化的保护和传承工作。 传统节日作为民族传统文化中的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，它展示着一个民族的精神世界，表达着人们对美好理想、智慧与道德的追求与向往，是弘扬民族文化和传承民族文化的重要载体。在2014 年的藏历新年即将到来之际，我呼吁在世界各地的所有藏族同胞，统一过属于我们民族的藏历新年（2014年3月2日即藏历第17绕迥2141木马年）,用我们独特的传统方式来迎接我们的新年，统一过藏历新年对于保持我们民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力，具有非常重大的意义。今天，我在这里呼吁多卫康三区的藏族同胞统一过藏历新年，就是希望大家用实际行动弘扬和保护我们民族传统文化。 最后，预祝同胞们新年快乐！

A Calling for Losar[རྩོམ་སྒྲིག]

Losar or the Tibetan New Year is the biggest festival celebrated by all on the Tibetan Plateau. However, due to factors such as historical and cultural, today the Losar festival is celebrated on different dates in different Tibetan areas which brought great cultural divisions among the Tibetans. Losar is a part of the intangible cultural heritage passed on to us by our ancestors for thousands of years. With the rapid paces of globalization which has unprecedented influence on traditional culture of all aspects, we must be stronger than ever to be determined to safe guard our traditions that bring us together and that make who we are as Tibetans. We all have heavy obligations to preserve and promote our own culture in today’s multicultural world. We are strong enough to face these challenges only if we work together and united. Action speaks louder than words and we should at least start from small. Therefore, hereby I call upon all my fellow Tibetans of all three regions of Utsang, Kham and Amdo to celebrate our unique Losar together on and beyond this year. Rabchung 17th, year 2141, Wood Male Horse or on Gregorian calendar March 2, 2014. I wish you all Happy Losar in advance and Tashi delek!
ལོ་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་འགོ་ཚུགས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ལོ་གསར་ལ་ཡང་ཡུལ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དེ་ཡི་ནང་ནས་དེང་སང་བོད་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་བྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ལ་བོད་ཟླ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་ཧོར་ཟླ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གེར་ཧན་གྱིས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་བྱི(༡༢༡༦)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་སྟག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་ཉག་་གི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག(༡༢༢༧)ལོའི་རྒྱ་རྩིས་དཔྱིད་ཐ་འབྲུག་གི་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ནང་མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ལོ་གསར་དུ་རྩིས་ཏེ་ལོ་འགོ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་ཧོར་ཡུལ་དུ་ལོ་འགོ་དེ་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། བོད་དུ་ས་སྐྱས་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པ་ནས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་་སྲོལ་ལྟར་ལོ་ཟླ་རྩི་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་སྟེ་རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞར་བྱུང་བོད་དུ་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགུ་ཡོད་སྐོར། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ཧོར་ལུགས་དང་། ནག་རྩིས་ཁ་ཅིག གསོ་དཔྱད་པ། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ། མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་ལུགས། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ། ཕུག་ལུགས། དུས་འཁོར། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་སྔོན་མ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་ཤྲི་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ཕྱི་མ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྱུང་ནག་དང་ཕུག་པ་དཔལ་མགོན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ནག་རྩིས་ཐོར་བུ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དབུས་གཙང་སོགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བར་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ལ་ལོ་འགོ་བཟུང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་ཚུལ་རྣམས་རྒྱས་པ་གོང་གི་བ་སྡེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཞེས་པར་གསལ།