དཀའ་ཚེགས་ཡེ་མི་དགོས་པར་གོ་ལ་ཇེ་ཆུང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཇེ་ཉེ་རུ་ཐུབ་པའི་དྲ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་བདེན་རིགས་པའི་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞིག་སྦར་ན་བསམས། བདག་ནི་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་ལྷག་བསམ་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བོད་རང་གི་གནའ་དེང་གི་རིག་གཞུང་ལ་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རང་རིགས་སྤུན་མཆེད་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཅིག་ཐུན་མིན་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལས་སྟོན་པར་འདོད་ཐལ།

དྲ་ངོས་བཀླགས་གྲངས

ཡིག་ཚགས

སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ཆ

མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །

ངེད་ཀྱི་སྐོར

༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་།
མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་དམ་ཆོས་བླ་མར་མི་ཕྱེད་དད་གུས་ངེས་པར་ཤེས། ། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བར་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་སེམས་པར་ཞེན། ། གཡོ་སྒྱུའི་དཔུང་ལ་ངོ་བསྟོད་མི་བྱར་རང་གཤིས་དྲང་བདེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས། སད་རྨིར་དྲང་སྲོང་རྟུལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་ཐབས་ཤེས་དགྱེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །
View my complete profile
Powered by Blogger.
Tuesday, 31 January 2012
༄༅། །སྐྱེན་པོ་དགོན་སྡེར་སེམས་ཁུར་དང་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས། །

ང་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེན་པོ་སྡེ་དགོན་དང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ནི། །།
༡ སྐྱེན་པོ་དགོན་དུ་ཚོགས་ཞུགས་རྒྱག་འབུད་དང་དབུ་མཛོད་མཁན་པོ་ལས་གཉེར་པ་ལོ་དགུ་ལ་ཁུར།  
༢ རྒྱ་བལ་ཡུལ་གྱི་སློབ་སྤྱི་དང་དགེ་རྒན་མཁན་ཆེན་བླ་མའི་ལས་འགན་ལེགས་གྲུབ། །
༣ བཤད་གྲྭ་གསར་བཞེངས།
༤ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ལེགས་གྲུབ།

Monday, 30 January 2012
མ་ཅིག་གཡུ་མཚོའི་ཞབས་བརྟན།
ཨེ་མ་ཧོ། །
ལྷག་བསམ་གཡུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །
དགོས་འདོད་ཆོས་རིག་ནོར་བུའི་གཏེར་སྟོན་མ། །
མ་ཅིག་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །
གངས་ཅན་བསྟན་སྲིད་རྒྱན་དུ་རིང་འཚོ་ཤོག །
ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་དངོས་སུ་མ་སྣང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པ་ལ་གོམས་འདྲིས་མི་དམན་པ་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ། །
Sunday, 29 January 2012
མེ་སྒྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ལགས།
ངས་བྲིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནི།
༔གཏེར་རྫུན་དང་སྤྲུལ་རྫུན་བརྟག་ཐབས་གསལ་བསྒྲག །
ཨེ་མ་ཧོ།
ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དགོངས་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་། །
ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་བརྡ་རྟགས་དང་། །
དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྡ་རྟགས་སུ། །
མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གཏེར་རྟགས་འདི་ཁོ་ན་༔།
ཞེས་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རིག་པ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་བརྡ་འམ་རྟགས་སུ་འདི་༔ འབྲི་སྲོལ་རྒྱས་པར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དང་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་གྱི་གཏེར་སྟོན་བརྟག་པ་ཆུ་དྭངས་ནོར་བུ་སོགས་ལས་གསལ་མོད། བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འདིར། ཇི་སྐད་དུ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ ནི་ཟུམ་གྱུར་ནས། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་ཟད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་རང་གར་སྨྲ་བ་ཡི། ། ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དག་གཙང་རྣམས་དངོས་སུ་བྱོན་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་དུ་དེང་དུས་རྫུན་མའང་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་དངོས་དེ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་རང་གར་སྒེར་དོན་སྨྲ་བ་ཡིས་ཞལ་གདམས་རྫུན་མ་དང་གཏེར་ཆོས་རྫུན་མ་དང་། རྟགས་ཡིག་རྫུན་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་མགོ་བུ་གཡོག་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་གནད་འདི་རེད། བླ་སྤྲུལ་དངོས་མ་དང་། དག་གཙང་གི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུན་མའི་མིང་གི་བེད་སྤྱོད་འདི་དག་བྱུང་བ་རེད། །དཔེར་ན་གཏེར་ཆོས་དག་མ་དངོས་སུ་མཆོག་གི་གཏེར་ཆེན་གླིང་པ་བརྒྱད་དང་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་བྱུང་དང་འབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། ཅ་ཀ་རྫུན་མ་ཚོང་བ་ནང་བཞིན་དེ་འདྲ་བར་མཉམ་དུ་ལྷ་ཐོད་དཀར་གྱི་རྒྱུད་ན་འདྲེ་ ཐོད་ནག་འབྱུང་བ་རེད། ཟེར་བ་ལྟར། སྟོན་པ་མཆོག་དང་ལྷས་བྱིན་ནང་བཞིན་བྱུང་བ་འབྱུང་བཞིན་རེད། དྲྭ་གྲོགས་ཚོས་ཤེས་འདོད་ན་ངས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བསམ་ནས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་བོན་བཅས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཟོ་གྲྭ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོའི་སྤར་དང་རྒྱུགས་ཁྱུ་ངོ་གཉིས་མ་ཚོ་བཅས་བསྒྲིགས་ཡོད། ང་རང་ལ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཡང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་དག་ཐེར་བསམ་ནས་སྤེལ་དགོས་སྙམ་ཡོད། ། འདི་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྤྱི་སྐྱོན་མིན་པ་དང་། གང་ཟག་སྒེར་སྐྱོན་གང་ཟག་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོ་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྩོམ་ཆོས་ཞིག་ཡོད། །དཔེར་ན་གཏེར་མ་མིན་ཡང་གཏེར་རྟགས་བཀོད་པ་ནི། དཔེར་ན།
མཁྱེན་ནོ་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ༔
ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་བྱང་མཚམས༔
གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་བལྟམས་པའི༔
ཨ་བུ་དགའ་དགའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ༔
དད་པ་དང་བའི་མཚམས་འདྲི་ཞུ༔
ནས་་་་
མཁྱེན་ནོ་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ༔
ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ༔
ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ༔
གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔
གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
སོགས་གཞན་དག་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་མོད་འདི་དག་གསལ་སྒྲགས་ཙམ་ཡིན་ཤེས་འདོད་དང་གོ་འདོད་ཡོད་ན་མུ་འཐུད་བཀོད་ཆོག །དངོས་སུ་བླ་སྤྲུལ་དག་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕོག་དོན་གཏན་ནས་མེད། ང་ཚོས་བླ་གྲྭ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོ་ལ་ངན་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཚང་མ་རྫུན་མ་དང་འཆོལ་སྤྱོད་མཁན་ལ་བརྗོད་པ་རེད། དག་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་ལ་གཏན་ནས་མི་འགྲོའོ། རྫུན་མ་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་རུང་ཡང་དག་ཚོ་ཡང་དེ་འདྲ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། དེང་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་མཚམས་འཇོག་མི་ནུས་ཀྱང་ སྤྲུལ་རྫུན་མཚམས་འཇོག་ནུས་ངེས་སོ། དམ་པའི་གཞུང་དང་བསྟུན་དང་ཧ་གོ་ངེས། གཏེར་ཆོས་མཚམས་འཇོག་མི་ནུས་ཀྱང་རྫུན་ཆོས་མཚམས་འཇོག་ནུས་སོ།
དྲྭ་གྲོགས་ཚོ་ཐུགས་དགྱེས་ན་ལན་གཏོང་དང་ག་ལེར་འགོད་ཆོག
༢༠༠༩ ༧ ༡ལ་སྨྱོན་པ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གུས་ཕུལ། །
Friday, 27 January 2012
རེ་འབྲས་ཞི་བདེ་དཀར་པོ་དྲི་མ་བྲལ། །
ཨེ་མ་ཧོ། །
རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཀུན། །
ཀུན་ཕན་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རྟག་སྤྱོད་ནས། །
སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་གངས་ལྗོངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །
གངས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ཟིན་པར་ཤོག །
རྨི་ལམ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་ལས་ཤྲྰིས་སོ། །
Thursday, 26 January 2012
༄༅།།སྒ་སྟོད་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར། །
ཨེ་མ་ཧོ། །
མཁར་མཐོན་པོ་དཀར་དམར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
དབུས་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་རང་གྲུབ་པོ། །
ནུབ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་རེད། །
ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྩ་ཆེན་ཡོད། །
བོད་གངས་ཅན་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་ལགས། །

གངས་དཀར་པོའི་ཕ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །
ཤེལ་དཀར་པོའི་མཆོད་རྟེན་རང་གྲུབ་པོ། །
ཤར་སྒ་སྟོད་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར་རེད། །
གསེར་གཟི་བྱུར་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡོད། །
བོད་གངས་ཅན་དབུལ་སེལ་གཡང་རི་ལགས། །

རྫ་སྤང་རི་འབྲོང་གི་ཕ་ས་ན། །
རྫོང་བཙན་པོའི་གསེར་རྨོག་རང་གྲུབ་པོ། །
བྱང་གེ་སར་སྨན་རི་རྒྱལ་པོ་རེད། །
རྩི་སྨན་རིགས་སྣ་འཛོམས་གང་དགོས་ཡོད། །
བོད་གངས་ཅན་ནད་སེལ་སྨན་རི་ལགས། །

ཐང་གཙང་པོའི་དགའ་འཁྱིལ་གཡས་ཟུར་ན། །
ཆུ་སྔོན་པོའི་གཡུ་འབྲུག་རང་གྲུབ་པོ། །
ལྷོ་འབྲི་ཆུ་དལ་འགྲོས་རིང་མོ་རེད། །
ཆབ་བདུད་རྩི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡོད། །
བོད་གངས་ཅན་དུག་སེལ་སྨན་ཆང་ལགས། །

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་དུས་བཟང་ལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་གསོ་བྱེད་ཀུན་ཕན་གླིང་གི་མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་དང་ནད་མེད་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་ཤྲྰི་ཨནནྟ་བཛྲས་ཨེ་ཝྃ་མུ་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཁང་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ། །
༅༅།༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྙིང་བུ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལ་གནང་བའི་གདམས་ངག་འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
ཨེ་མ་ཧོཿ
དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོངས། ། བར་དུ་དངོས་གཞིའི་ལྟ་སྒོམ་ཡག་པོ་གོམས།
མཐའ་མར་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་ས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །
སྔོན་འགྲོའི་གཞི་རྩ་མེད་ན་རྩ་བ་རུལ། །དངོས་གཞིའི་ལྟ་སྒོམ་མ་ཤེས་སྙིང་པོ་མེད། །
འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མེད་ན་ངལ་བའི་རྒྱུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ། །
ཆོས་བརྒྱད་ཞེན་པ་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། ། འདིར་སྣང་ཆགས་པ་རྨིག་སྒྱུའི་བསླུ་པ་འདྲ། །
དོན་མེད་མི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བསླུས་པ་ལ། །བསམ་ནས་སྙིང་པོ་མཛོད་ཅིག་སྙིང་གི་བུ། །
བདག་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཆེར་མེད་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་དང། །
བསྟན་དང་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བ་ཞིག བསམ་ནས་རེ་བའི་འཛུབ་མོ་གནམ་ལ་གཙུགས། །ཤྲཱིས་སོ།
མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡོད་ན་རིག་པ་མཐོང་། །མི་ཆོས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ན་གྲོགས་དང་མཐུན། །
མི་ལུས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །སྙིང་ནས་བརྩོན་མཛོད་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ལགས།
མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གར་འདི་བསླུ་སྐྱེན་པས། །ངེད་གཉིས་ཚེ་འདིར་འཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །
ཕྱི་མ་གང་དགའི་ཞིང་མཆོག་ཉམས་དགའ་བར། །འཕྲད་པར་ཡོད་དོ་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་ལགས། །
སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་གནང་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཚོགས་བསགས་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་དང་བདེ་མྱུར་ཐོབ། །
བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེན་མཛོད་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་གལ།།
འདི་ནི་ང་ཡི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ལ་གདམས་པས་ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང་བར། །
དེ་ཉིད་གསུམ་ལ་འབོད་དང་སྙིང་གི་བུ། །དངོས་སུ་འཕྲད་ཀྱང་དེས་ལྷག་བཤད་རྒྱུ་མེད།

ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་ལ་ཤྲྰིས་གུས་ཕུལ།
ཅེས་གནམ་ལོ་ལྕགས་སྟག་རང་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢༩འམ་དབྱིན་ལོ་༢༠༡༠དབྱིན་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༥ལ་གནང་བར་དགེའོ།།


སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་ཞལ་དེབ་ལས་ཤྲྰིས་བཤུས་པའོ། །

སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་ནང་དོན་ཉུང་བསྡུས།
          བོད་འདི་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་།སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུགབར་དབུས་གཙང་རི་བཞིར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་གྱི་གཙང་མྱང་སྟོད་རྒྱལ་རྩེའི་ཡུལ་དུ་ལྗང་ཕད་ཁུད་ནང་པ་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡབ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དང་ཡུམ་མྱང་ཚ་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པ་གཉིས་ལ་སྲས་སྲོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་།ན་རྒས་སྐྲ་དཀར་དུ་གྱུར་བའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་བུ་མོ་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བཟང་བ་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་བྱུང་ཞིང་།དེའི་མཚན་ལའང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ཞེས་གསོལ།བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་།སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ།མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྟོགས་པ།འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྔ་དྲོ་ལངས་པའི་སྔ་མ།དགོང་མོ་ཉལ་བའི་རྟིང་མ།ཟས་ཀྱི་གཡོས་སྦྱོར་དང་།སྣམ་ལས།ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པར་བརྩོན་ཞིང་མཁས་པར་གྱུར་པས་ལྗང་ཕད་ཁུད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་།དེ་ནས་བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔར་སོན་སྐབས་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་སྣང་ས་མནའ་མར་སློང་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་།ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་རྩེ་རི་ནང་མཚོ་ཆེན་དུ་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་ཞེས་པ་དང་ཇོ་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པར་བུ་གཅིག་འཁྲུངས་པར་མཚན་ལ་གྲགས་པ་བསམ་འགྲུབ་ཟེར།བུ་མོ་གཅིག་འཁྲུངས་པར་མཚན་ལ་ཨ་ནེ་སྙེད་མོ་ནེ་ཙོ་ཟེར།ཉིན་ཞིག་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་གནས་སྙིང་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་དུས་གར་འཆམ་གྱི་ལྟད་མོ་བལྟ་བར་བྱོན་པ་དང་།བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ཡང་གཡོག་མོ་འཛོམས་པ་སྐྱིད་ཁྲིད་དེ་གནས་སྙིང་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་གར་འཆམ་གྱི་ལྟད་མོ་བལྟ་བར་ཕེབས།དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་གྱིས་བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་མཐོང་སྐབས་སྣང་བ་གཞན་ལ་མ་གཡེང་བར་བུ་མོ་སྣང་ས་གཅིག་པུར་གཟིགས་པ་མ་ཟད།གཟིམ་དཔོན་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱིད་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་སྡེ་ཁྲོམ་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་བྱེའུ་ཁྲས་བཟུང་བ་དང་རི་བོང་བྱ་གླགས་ཀྱིས་འཁྱེར་བ་བཞིན་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བུ་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་གྱི་མནའ་མ་ཡིན་ཞེས་མདའ་དར་བཙུགས།སྣང་ས་འོད་འབུམ་དེ་མྱང་སྟོད་རི་ནག་གི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་སོང་བ་ན།སྣང་ས་ལ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་སྲས་ཤིག་འཁྲུངས་པ་དེའི་མཚན་ལ་ལྷའུ་དར་པོ་ཞེས་གསོལ།སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཐད་ནས་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེ་ལ།འཁོར་གཡོག་དམངས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་ཞེན་ཚད་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།དེས་ན་ཨ་ནེ་སྙིད་མོས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ལ་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བས་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་བར་ཕུ་དཀྲུག་མདའ་དཀྲུག་བྱས་ཏེ་ཡུད་ཙམ་ཡང་གནས་བཟོད་མི་བདེ་བ་བཟོས།ཉིན་ཞིག་སྟོད་དིང་རིའི་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་པའི་རས་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བཙས་མ་རྔ་སར་ཕེབས་ན་སྣང་སར་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་སྣང་སས་ཚར་ཕོན་བྱིན་པ་ཨ་ནེ་སྙིད་མོས་མཐོང་སྟེ་ཉེས་རྡུང་ཚད་མེད་པ་བཏང་།ཡང་ཉིན་ཞིག་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲང་པོ་སྤྲེལ་རྩེད་རྩེ་མཁན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སྣང་སའི་གཟིམ་ཆུང་གི་འོག་ཏུ་མགུར་གླུ་བླངས་ནས་སློང་མོ་བྱེད་པར་བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་སྤྲེལ་རྩེད་རྩེ་མཁན་སྤྲང་པོར་བུ་མོ་རང་གི་ཕ་མ་གནང་བའི་སྐལ་བ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆ་དེ་ཕུལ་ནས་བུ་མོ་སྣང་ས་ལྷ་ཆོས་གཤར་མ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨ་ནེ་སྙིད་མོས་མཐོང་འཕྲལ་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་སྲས་པོ་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་ལ་ཞུས་པས་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་འཕྲལ་སྣང་སའི་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཡོང་ནས་ཁ་ནས་ངན་སྨྲས་གང་ཐོས་དང་ཉེས་རྡུང་ཚོད་མེད་བཏང་སྟབས་བུ་མོ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་མཚན་མོ་དེ་རང་ལ་དགོངས་པ་རྫོགས།

       སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་སྐུ་ཕུང་མྱང་སྟོད་རི་ནང་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སྤང་རིའི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན་བཞག་པ་དང་ཉིན་བདུན་ནས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་འདས་ལོག་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་བཞེས་ཏེ་མྱང་སྟོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་མྱང་སྟོད་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་སྟེ་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་།གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ།ཨ་ནེ་སྙིད་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ཆད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་བཤགས་དང་ཉེས་སྐྱོན་ཁས་ལེན་བྱས།དེ་ནས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱིས་རང་གི་བུ་ལྷའུ་དར་པོ་ཁྲིད་དེ་ལྗང་ཕད་ཁུད་ནང་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཇལ་བར་ཕེབས་པ་དང་།ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྣང་ས་འོད་འབུམ་མཇལ་བར་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལྷ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་ཞིང་།སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱིས་དགོན་པ་སྐྱིད་པ་སེ་ར་གཡའ་ལུང་གི་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷ་ཆོས་ཞུ་བར་ཕེབས་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མཛད།དེའི་དུས་སུ་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་།གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ།ཨ་ནེ་སྙིད་མོ་སོགས་ཀྱིས་དམག་དྲངས་ནས་དགོན་པ་སེ་ར་གཡའ་ལུང་གི་མཐའ་བསྐོར་ནས་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་གསོད་རྩིས་དང་སྣང་ས་འོད་འབུམ་བཙན་ཁྲིད་བྱ་རྩིས་བྱེད་སྐབས་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཤར་རི་དེ་ནུབ་ཏུ་སྤོས།ནུབ་རི་དེ་ཤར་དུ་སྤོས།བླ་མས་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་གྱི་དམག་གི་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་གྱིས་མི་སྙེགས་པའི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་དམག་རྣམས་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་མཛད།སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་རྟགས་བསྟན་ནས་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་གྱིས་མི་སྙེགས་པའི་བར་སྣང་མཐོངས་སུ་བཞུགས་ནས་དམག་རྣམས་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་མཛད།ཚུལ་དེ་མཐོང་ནས་དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་གྱིས་གཙོས་དཔོན་དམག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་འགྱོད་སེམས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འཐོལ་བཤགས་ཕུལ་བ་དང་།དཔོན་པོ་སྒྲ་ཆེན་དང་ཨ་ནེ་སྙིད་མོ་སོགས་བློ་སེམས་ཆོས་ལ་ཁུག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱས་ཤིང་།དཔོན་པོ་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་ལྷའུ་དར་པོར་སྲིད་དབང་ཕུལ་བ་དང་ལྷའུ་དར་པོས་སྲིད་དབང་ལེགས་པར་འཛིན་ནོ།།
Wednesday, 25 January 2012
 ཏྰྃ་སྭ་སྟི།
ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །
བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་འདྲེན་མོན་བཟའ་ཆོས་སྐྱིད་སོགས། །
གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བུ་ཁྱོད་རྟག་སྲུང་ནས། །
བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་གྱུར་ཅིག །
ཤྲྰིས་སོ། །
 
༄༅། །མངོན་ལྐོག་མེད་པའི་སྙིང་གཏམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་
ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ
དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཉེ་རིང་མི་འདུག །
དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད། །
གནམ་ས་གོ་ལོག་སོང་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར། །
བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་ཚང་མ་རང་གིས་མྱོང་དགོས། །
དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ། །
དོན་མེད་མི་ཚེ་བརླག་པའི་ལས་ངན་མ་བསགས། །
བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཐབས་ཤེས་སྒྲུབ་དང་། །
ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་ཞིག་གིས་གང་ཡང་མི་ཕན། །
བླ་མས་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་ན་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ། །
གྲྭ་པས་རང་དབང་རྩོད་ན་ངེས་འབྱུང་རྫུན་མ། །
སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་སྒྲུབ་མེད་ན་མི་ནག་དཔོན་པོ། །
མི་ཚེ་སྙིང་པོ་བསམ་ན་དེ་འདྲ་མ་རེད། །
བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་དད་གུས་བྱེད་དགོས། །
གྲྭ་པའི་བཤད་སྒྲུབ་གནང་བར་རང་གཞན་དོན་དག །
གཞན་ཕན་དགེ་སྒྲུབ་གནང་བའི་དགེ་འདུན་ཚང་མ། །
ཕ་མེས་རྒྱུད་འཛིན་བྱུང་ན་བོད་པ་རྣམ་དག །
མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་མ་བརྗེད། །
དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཟང་འདི་ལ་ལག་ལེན་མ་ཞན། །
དབྱངས་གསང་བརྡ་སྤྲོད་འདི་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་ན། །
མི་ཆོས་གཙང་མའི་བསྟན་སྲིད་དེ་ཉིད་ལགས་སོ། །
དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་གངས་རིའི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ན། །
གངས་ཅན་བདེ་སྡུག་མི་སེམས་སུ་ཡང་མི་སྲིད། །
རང་འཚོ་ཙམ་ལས་མདུན་ལ་མེད་པ་ཡིན་ན། །
དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་ལས་ཁྱད་འཕགས་མིན་པར་ཤེས་དགོས། །
སྐྱབས་མགོན་ཟེར་ནས་གཞན་གྱིས་སྐྱོབས་སར་མི་འདུག །
སྐྱབས་མེད་ཟེར་ནས་འཁང་ར་བྱེད་སར་མི་འདུག །
རང་འགན་ལས་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཕ་ཆོས་གྲུ་བཞི། །
སོ་སོར་བསྟན་སྲིད་ཡོད་པས་ཀུན་གྱིས་འབད་འཚལ། །
ཏང་ཡན་ཆོས་མེད་ཆད་ལྟས་ཛ་དྲག་འདི་དང་། །
བླ་རྫུན་ཆོས་ཡོད་རྟག་སྨྲས་གཡོ་ཁྲམ་འདི་ལས། །
ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་ན། །
སྐྱ་སེར་ཁྱད་མེད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །
བླ་གྲྭས་བཤད་སྒྲུབ་མཛད་པ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན། །
སོ་སྐྱེས་དཔལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་སྲིད་པའི་འཚོ་གནས། །
གཉིས་ཀས་ཕ་སྐད་འབད་པ་བོད་པའི་རིགས་རྒྱུན། །
རོང་འབྲོག་ཆོས་དཔལ་རིག་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་དགོས། །
ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་རྒན་པོ་གཉའ་ནས་གནོན་པས། །
བོད་སར་རི་ལུང་ཚང་མར་གནོད་རལ་བཏང་ཚར། །
རྒྱ་བལ་དབྱིན་རིགས་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་ཚང་མས། །
བསྟན་སྲིད་གླང་ཤ་བརྗེ་བར་ཉུང་ཉུང་མ་མཐོང་། །
དཀོར་གཉེར་རྐྱལ་བས་དཀོར་ཟས་ཆུད་ཟོས་བཏང་ནས། །
ནག་ཚོང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཟོག་པོ་ཚོ་དང་། །
ཕྱོགས་ཞེན་གྲུབ་མཐའ་ཁྱེར་བའི་བླུན་ལྐུག་དག་ལ། །
བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ། །
གཡོ་རྫུན་ནག་ཚོང་རིགས་ལ་ངོ་ཚ་མ་ཤེས། །
སྤྱོད་ངན་མེ་བསྲེག་དག་ལ་དཔའ་བོ་རྩིས་ནས། །
དུས་ངན་སྙིགས་ལྔའི་མུན་པ་རང་གིས་ཁྲིད་ན། །
འཚེ་མེད་ཞི་བདེ་ཟེར་ཀྱང་རི་བོང་རྭ་རྩོད། །
འབྲོག་པའི་རྟ་ནོར་ལུག་ལ་ཞི་བདེའི་འཚོ་བ། །
རོང་པས་ས་ཆུའི་ཞིང་གི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། །
ཚོང་པས་བདེན་དྲང་ལམ་ནས་དཔལ་འབྱོར་དར་སྤེལ། །
རིག་འཕྲུལ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་ལམ་གཏོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །
ནམ་རྒྱུན་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་པའི་བགྲོ་གླེང་། །
ཁ་ཟས་སྦྲང་ཀར་རྩམ་པ་རྩ་ཆེན་གནང་ཞིང་། །
རྒྱན་གོས་བག་ཡོད་བོད་ཆས་གྱོན་པར་མཛོད་དང་། །
རང་རིགས་གང་ཡིན་སྒོ་གསུམ་འཆར་བར་ཆོས་ཉིད། །
དགོན་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཤད་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་བྱ་བ། །
རྒྱ་ཁྲིམས་བོད་ཁྲིམས་ཟེར་ཀྱང་བདེན་དྲང་ལམ་བཟང་། །
མི་འགལ་སྤྱོད་ལམ་ཚང་མ་བརྟག་དཔྱད་གནང་ནས། །
བཟང་ངན་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པར་མཛོད་ཅིག །
རི་ལུང་ས་བཅུད་གཏོར་ན་གཡང་གཏེར་ཉམས་ཞིང་། །
ཤེས་བྱའི་རིག་གནས་མ་ཤེས་རྗེས་ལུས་འཐེབས་པ། །
སོར་བྱང་སྔགས་སྡོམ་མེད་པའི་བླ་གྲྭའི་གཟུགས་བརྙན། །
བསྟན་སྲིད་ཡང་དག་བསམ་ན་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག །
རྒྱུ་ནོར་བརྣབ་སེམས་ཆེན་པོས་ཞེན་ཆགས་མ་གནང་། །
གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ངན་པས་འཁོན་འཛིན་མ་བྱེད། །
དམ་ཆོས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་དང་། །
བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དམ་ཆོས་དེ་ཉིད་ལགས་སོ། །
སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆོད་གསོད་གཅོད་གནོད་པ། །
དངོས་ཆས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་རྐུ་འཕྲོག་ངན་པ། །
འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ངན་སྤོངས་ན། །
རང་ལུས་འདི་བདེ་ཕྱི་སྐྱིད་དགེ་བར་ལགས་སོ། །
གཡོ་སྒྱུའི་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་རྫུན་ཚིག་ངན་པ། །
ནང་མཐུན་ཕན་ཚུར་དཀྲུགས་པའི་ཕྲ་མ་མགོ་གཉིས། །
ཡོངས་གྲགས་གནོད་པར་ངེས་པའི་ཚིག་རྩུབ་མདའ་མོ། །
ངག་འཆལ་དྲེད་མོ་གཏམ་ཉོག་རིང་དུ་སྤོངས་ཤིག །
ལུས་བདེ་སྐྱིད་པའི་སྨན་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་ནས། །
ངག་འཇམ་སྙན་པའི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྨྲ་བཞིན། །
ལྷག་བསམ་དྲི་མེད་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཛད་ན། །
མི་ལུས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །
བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་སློབ་གསོ་གལ་ཆེན། །
གཞོན་ནུ་དར་མའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་གལ་ཆེན། །
རྒན་པ་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་དགེ་སྒྲུབ་གལ་ཆེན། །
མདོར་ན་ཐབས་ཤེས་རིག་པའི་ཚོགས་བསགས་འབོད་ཅིག །
མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་སྙིང་པོ་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོ། །
སྐྱ་སེར་སྡེ་དགོན་བར་ལ་བྱམས་བརྩེའི་འབྲེལ་བའི། །
ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རིགས་པས། །
ཕུ་ནུ་གྲོས་འགྲིགས་ཡོང་པའི་མཐུན་སྒྲིལ་མཛོད་ཅིག །
རང་ཆོས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་དཔའ་བོ་མཛོད་ཅིག །
ངེས་འབྱུང་རྣལ་མ་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་མཛོད་ཅིག །
བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལྡན་པའི་བླ་མ་མཛོད་ཅིག །
གསང་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྔགས་པ་མཛོད་ཅིག །
དད་གུས་བཅོས་མིན་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ། །
རྒན་པོ་ད་ལྟ་འཆི་ཡང་ཁ་ཆེམས་འདི་ཀ །
སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ། །
བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་བྱེད་པོ་སྨོན་ནོ། །
ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་རྒྱན་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་ལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་སྨན་ཀུན་ཕན་གསོ་བྱེད་གླིང་གི་བླ་མ་རོང་ལེ་དང་མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་སོགས་ལ་བརྙན་མཐོང་ལས་སྙིང་གཏམ་ཚོགས་བཤད་བྱས་པ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབས་པར་ཤྲྰི་སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ། །
Monday, 23 January 2012
ཨོྃ་ཨྰཿཧྰུྃ་ཧྲྰིཿ
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་གཏེར། །
བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་མི་ཟད་མཁའ་དང་མཉམ། །
སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཞིང་ཁམས་སུ། །
ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་གྱུར་ཅིག །

ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་དགྲ་ངང་གིས་ཞི། །
ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ལེགས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་སྨིན། །
བསྟན་དང་འགྲོ་བར་ཕན་བདེའི་རང་དབང་འབྱོར། །
གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ཆུ་འབྲུག་ཀླུ་རྒྱལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །
རྒྱ་སྟག་ཁྲ་མོ་དཔའ་རྒོད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །
བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཐོགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱུ། །
གངས་སེང་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་རྒྱན་དུ་ཤོག །

རྒྱ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་བསྐུལ་ངོ་མ་གཏོང་ཙམ་དུ་ཤྲྰིས་གུས་པས་སྨོན་པའོ། །
Friday, 20 January 2012
ཨེ་མ་ཧོ། །
ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛིའི་བྱ་བྲལ་དབེན་རིར་བཞུགས། །
ནང་གི་རྣམ་རྟོག་བྱ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་གནས། །
ཆོས་བརྒྱད་རེ་དྭོགས་བྱ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞབས་པད་རྟག་བརྟན་ཤོག །
ཤྲྰིས་སོ། །


ཨེ་མ་ཧོ། །
ཉན་ཐོས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངང་གིས་རྫོགས། །
གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྨིན་གྲོལ་བདག །
གསུམ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །
ཤྲྰིས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ།། །
སྲིད་གསུམ་ངེས་འབྱུང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་གཤེགས། །
མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ། །
སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲུབ་དབང་གིས། །
དུས་གསུམ་འབྲལ་བར་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །
ཤྲྰིས་སོ། །


ཨེ་མ་ཧོ།
ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །
འོག་མིན་གསང་སྔགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །
སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་གུ་རུ་རྗེ། །
གཏེར་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །
ཤྲྰིས་སོ། །
ཨེ་མ་ཧོ། །
ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཀློང་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །
ཀུན་སྤངས་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་རྗེ། །
ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །
ཀུན་ཕན་ངེས་དོན་བླ་མ་སྙིང་ནས་དྲན། །
ཤྲྰིས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། །
ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །
བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །
སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྐྱབས་རྗེ་མཆོག །
རྡོ་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཞབས་པད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །
ཤྲྰིས་སོ། །

ཨེ་མ་ཧོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་ཆེ། །
བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་དངོས། །
ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རིག་པ་འཛིན། །
སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །
ཤྲྰིས་སོ། །
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། །
གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་དམ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཆོག །
གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །
གངས་རིའི་མགོན་གཅིག་ཆོས་སྲིད་སྤེལ་བའི་བདག །
གངས་སེང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །
བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ཤྲྰིས་སོ།
Thursday, 19 January 2012
[Karma Chakme] Conferred on Pema Thrinlay

མཁས་གྲུབ་ར་ག་ཨསྻས་མཛས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨོངས་པ་མུན་སེལ་བླ་མ་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ལ་སྩལ་བ་བཞུགས་སོ།

Clearing Away the Darkness of Delusion

A Mañjushrī Sadhana by Khaydrub Raga Asya [Karma

Chakme] Conferred on Pema Thrinlay


[Refuge and Bodhichitta:]

ན་མོ།

NAMO
Homage!

དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ལ།

KÖN-CHHOK SUM DÜ LA-MA JAM-PEL LA
In Guru Mañjushrī , embodiment of the Three Jewels,

དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།

DÜ NAM TAK TU DAK NI KYAB SU CHHI
I constantly go for refuge at all times.

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ།

DRO-WAY DÖN DU CHOM-DEN JAM-PEL DRUB
I shall practice the Conqueror Mañjushrī for the benefit of beings.
[The Practice:]

སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བ་དང།

TONG-PAY NGANG LAY PAY-MA DA-WA DANG
Out of the space of emptiness, upon a lotus, a moon,

སེངྒེ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿ་ཡིག་ལས།

SENG-GE NGÖN-PO’I TENG DU DHĪH YIK LAY
And a blue lion, there is the syllable DHĪH,

འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས།

Ö’ THRÖ DÖN NYI JAY NAY TSHÜR DÜ PAY
From which light streams forth to realize the twofold benefit, and gathering back,

རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ།

RANG-NYI’ JAM-YANG MAR-PO ZHEL CHIK-PA
I, myself, am red Mañjushrī, with one face,

རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།

REL-DRI PU-TI DZIN CHING KYIL-TRUNG ZHUK
Holding a volume of texts and a sword and sitting in cross-legged position.

ཐུགས་ཀར་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དམར།

THUK-KAR BHRŪM LAY KHOR-LO TSIB ZHI MAR
From BHRŪM in the heart-center comes a red four–spoked wheel,

དེ་སྟེང་རལ་གྲི་སོར་བཞི་སྔགས་ཀྱིས་སྐོར།

DE TENG REL-DRI SOR ZHI NGAK KYII KOR
Upon which there is a four-fingered blade, surrounded by the mantra.

མདུན་དུཧྲཱིཿ་ལས་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྔོ།

DÜN DU HRĪH LAY YANG -CHEN LHA-MO NGO
In front of him, from HRĪH, arises the blue Goddess Sarasvati,

བཞེངས་སྟབས་རལ་གྲི་པུསྟི་ཕྱག་ན་འཛིན།

ZHENG-TAB REL-DRI PU-TI CHHAK NA DZIN
In standing position and holding a sword and scripture in her hands.

གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན།

NYI-KA DAR DANG RIN-CHHEN DU-MAY GYEN
They are both adorned by myriad silks and jewels.

ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང།

YUM GYI THUG-KAR PAY-MA DAB ZHI’I TENG
At the heart-center of the Mother, upon a four–petalled lotus,

རལ་གྲི་ཧྲཱིཿས་མཚན་སྔགས་ཀྱིས་སྐོར་བའོ།

REL-DRI HRĪH’S TSHEN NGAK KYII KOR-WA’O
There is a sword marked with the syllable HRĪH, around which the mantra revolves.

རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ།

RANG DRAY YE-SHEY CHEN-DRANG RANG LA THIM
The wisdom being resembling myself is invited, and merges with  me.

ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་སང་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་།

THUK LAY Ö’ THRO SANG-GYAY JANG-SEM DANG
Light stream from my heart-center, and all the sublime insight

པཎྜི་ཏ་ཡི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དང་།

PAN-DI-TA YI SHEY-RAB THAM-CHAY’ DANG
Of the buddhas, bodhisattvas, and panditas,

ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི།

NYEN-RANG SO-KYE’I SHEY-RAB THAM-CHAY NI
And the sublime insight of the shravakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings

འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ།

Ö’ KYI NAM-PAR DÜ NAY CHI-WOR THIM
Gathers together in the form of light, and is absorbed into my crown.

སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཡི།

DE-NÖ’ SUM DANG GYÜ’-DE ZHI-PO YI
The Dharma of the Three Baskets and the Four Classes of Tantra

ཆོས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།

CHHÖ NAM DÜ NAY RANG GI DRIN-PAR THIM
Is gathered together, and dissolves into my throat.

ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད།

NYI DA NOR-BU JUNG-WA ZHI YI CHÜ
The vital essence of the sun, the moon, all precious substances, and the four elements

བསྡུས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར།

DÜ NAY RANG GI NYING-GAR THIM-PAR GYUR
Is gathered together, and absorbs into my heart-center.

ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དི་པཾ་མཉྗུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲཛྙ་ཝརྡྷ་ནི་ཧྲཱིཿདྷཱིཿ་སྭཱ་ཧཱ།

OM HRĪH DHĪH MAME DIPAM MAÑJUSHRĪ MUM HRĪH PRAJÑAVARDHANI HRĪH DHĪH SVĀHĀ

རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི།

RANG LAY TRUL-PAY CHHÖ’-PAY LHA-MO NI
Offering goddesses emanate from me

གནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་ལྷ་ལ་མཆོད།

NAM-KHA GANG-WAR TRUL TE LHA LA CHHÖ’
Filling the sky with their emanated forms and making offerings.

ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ།

NYER-CHÖ’ DÜN DANG DÖ’-PAY YÖN-TEN NGA
The seven enjoyments and five sense objects,

རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད།

GYEL-SRI’ DUN DANG TRA-SHI DZAY-TAK GYAY’
The seven emblems of sovereignty and eight symbols of auspiciousness,

རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ལོང་སྤྱོད་ཀུན།

RI-RAB LING ZHI LHA MI’I LONG-CHÖ’ KÜN
Mount Sumeru and the four continents, and all the resources of gods and humans:

བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད།

LO YII LANG TE JAM-PEL YAB-YUM CHHÖ’
Taking hold of them with my mind, I offer them to Mother-Father Mañjushrī.

བདག་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི།

DAK LA KA DANG TEN-CHÖ THAM-CHAY NI
Please quickly bestow upon me perfect insight of unhindered knowledge

ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་གསོལ།

THOK-MEY KHYEN-PAY SHEY-RAB NYUR DU SOL
Of all scriptures and commentaries!
[The Homages:]

སེངྒེ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ།

SENG-GE PAY-MAY DEN TENG DU
On a throne of a lion and lotus

རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།

GYEL-WAY SRAY-PO JAM-PAY-YANG
Is Mañjushrī, son of the Conqueror,

གདོག་དམར་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན།

DOK MAR REL-TRI PU-TI DZIN
Red in color and holding a sword and volume of scriptures:

སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།

MRA-WAY SENG-GE LA CHHAK TSAL
To the Lion of Speech, I bow down.

ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།

CHU-KYEY NYI DAY DEN TENG DU
On a throne of an aquatic plant, sun, and moon

སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ།

SANG-GYAY THAM-CHAY KYEY-PAY YUM
Is the mother who gives birth to all buddhas,

གདོག་སྔོན་པུསྟི་རལ་གྲི་འཛིན།

DOK NGÖN PU-TI REL-DRI DZIN
Blue in color and holding a sword and volume of scriptures:

དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

YANG-CHEN-MA LA CHHAK TSAL LO
To Sarasvatī, I bow down.
[The Benefits of the Practice:]
The above [practice] should be recited continuously,
Along with a few hundred recitations of the mantra:
The continuous practice of this commitment is crucial.
According to the tantras and shastras, the benefits of this are that
With twenty–one or a hundred malas of the mantra
Unfailing memory will be attained,
With a thousand, expertise in all languages,
With ten thousand,
A thousand shlokas will be retained each day.
One will have unobstructed knowledge of all verbal expression,
Be able to compose treatises on scripture and commentaries,
Clairvoyance will shine forth,
And in the future one will attain lordship of the Levels.
If there is a karmic propensity,
He will be accomplished in a single day.
Middling practitioners will realize within two days.
Practicing for three days,
Even those with no karmic propensity will attain accomplishment.
If you dream of the sun and moon shining, gathering flowers,
Plowing fields, drinking ink,
Delight, writing letters.
Finding weapons and scriptures,
Have no doubt that sublime insight has increased.
Those words were the speech
Of the Indian pandita Kamalashila.
An old man from India
Ninety–nine years of age,
Who did not even understand letters,
Met the Mañjushrī of accomplishment in just one day.
Even his body became that of a youth of about eight years old,
And he understood the five sciences without obstruction,
Becoming a learned pandita.
The Sole Father Phadampa [Phadampa Sangye] requested [this transmission] from him,
And that lineage came by stages to Karmapa Wangchuk Dorje;
The empowerment is in Knowing One Liberates All [Chikshey Kündröl].
Of all the sadhanas of Mañjushrī,
None is as easy to accomplish as this.
The yogic applications of this, the pill of sublime insight,
I accomplished in previous times.
For the most part, whoever eats it will become learned.
And thus, this has now become the special practice
Of my heart–son, Pema Thrinlay.
Accumulate as much recitation of this mantra as possible.
You will automatically become a scholar.
May the one known as Gemo Lama,
One capable of holding the teachings and benefit beings,
Become extremely learned.

དགེ་འདིས་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ།

GE- DII TSHE-RAB THAM-CHAY’ DU
By this virtue, in all lifetimes

མི་བརྗེད་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས།

MI-JEY’-DREN-PAY ZUNG THOB NAY
Accomplishing unfailing memory,

འཆད་རྩོད་བརྩོམ་ལ་ཟླ་མེད་པའི།

CHAY TSÖ’ TSOM LA DA-MED-PAY
May I become the Lion of Speech himself,

སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།

MA-WAY SENG-GE NYID GYUR CHIK
Unmatched in exposition, debate, and composition.

སརྦ་མངྒ་ལཾ།

SARVA MANGALAM.
Translated by Erick Tsiknopoulos and Mike Dickman.
༄༅། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
The Flower of Faith—A Prayer to the Twenty-Five Founders of Buddha's Teachings in Tibet
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༌། །
tsa sum kün dü loppön pema jung
Padmasambhava, embodiment of all Gurus, Devas and Dakinis,
མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཞབས། །
khenchen shyi tso chö gyal tri song shyap
Great Khenpo Shantarakshita, and the Dharma-king Trisong Detsen,
གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཉང་སྟོན་ཉི་མ་འོད། །
nupchen sangyé nyang tön nyima ö
Nubchen Sangyé Yeshé and Nyangrel Nyima Özer:
བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ka ter shing ta nga la solwa dep
To you, the five pioneers of the kama and terma, we pray!
རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཞབས། །
dorjé chang ngö la chen nyingpö shyap
Sachen Kunga Nyingpo, who is Vajradhara in person,
བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །
sönam tsé mo drakpa gyaltsen dang
Sönam Tsemo and Drakpa Gyaltsen,
ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །
sakya penchen pakpa rinpoché
Sakya Pandita and Chögyal Phakpa.
རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
jetsün gong ma nga la solwa dep
To you, the five founders of the Sakya order, we pray!
དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མར་སྟོན་བློ་གྲོས་ཞབས། །
gyé dzé dorjé mar tön lodrö shyap
Marpa Lodro, who is one with Hevajra,
མི་ལ་རས་ཆེན་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །
milaré chen nyam mé gampopa
Great Milarepa, peerless Gampopa,
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་བསོད་ནམས་གྲགས། །
dü sum khyen pa dro gön sönam drak
Karmapa Düsum Khyenpa and Sönam Drakpa, protector of beings:
བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
kagyü gong ma nga la solwa dep
To you, the five founders of the Kagyü tradition, we pray!
འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད། །
ö pak mé gön palden marmé dzé
Glorious Atisha, the same as Buddha Amitabha,
རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར། །
gyalwé jung né chen nga tsultrim bar
Dromtön Gyalwé Jungné, and Chengawa Tsultrim Bar,
རིན་ཆེན་གསལ་དང་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །
rinchen sal dang shyön nu gyaltsen shyap
Potowa Rinchen Sel and Phuchungwa Shyönnu Gyaltsen:
བཀའ་གདམས་བཤེས་གཉེན་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
kadam shé nyen nga la solwa dep
To you, the Kadampas' five great spiritual guides, we pray!
བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ། །
tenpé khorlo jétsün tsongkhapa
Venerable Tsongkhapa, who turns the wheel of Buddha's teaching,
རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེ་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ། །
gyaltsap chö jé khé drup gé lek pal
Gyaltsab, Lord of Dharma, and Khedrup Gelek Pal,
དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །
géndün drupa penchen chö kyi gyal
Gendün Drubpa and Panchen Chökyi Gyaltsen:
འཇམ་མགོན་ཡབ་སྲས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
jamgön yap sé nga la solwa dep
To you five, the emanation of Manjushri and his heirs, we pray!
དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །
dé tar solwa tap pé jin lap kyi
Through the blessing of our reciting this prayer,
བདག་སོགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །
dak sok tsering né mé chö shyin chö
May we and all others enjoy a long life, without illness, and may our lives be meaningful and one with the Dharma!
ཡོངས་འཛིན་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །
yong dzin shé nyen chok gi jé zung né
By following these supreme spiritual guides, masters of all traditions,
མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །
nyur du changchup go pang top par shok
May we quickly attain the perfect state of enlightenment!
རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པའི་དམ་པ་རྣམས། །
rimé tupten dzinpé dampa nam
May those noble ones who uphold the non-partisan teaching of Buddha
བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ། །
kal gyar shyapten trin lé chok chur pel
Live for hundreds of aeons, and may their activities increase in all directions!
དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས། །
géndün dé dang shédrup tenpa gyé
May the Sangha increase and may the study and practice of Buddha's teaching spread and grow!
ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །
sa sum tashi nangwé khyap gyur chik
May the whole universe and its three worlds be flooded with the sun-light of auspiciousness!
ཅེས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་གུས་པའི་བྱ་བྲལ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །།
Inspired by a vision he had in a dream, the yogi Manjughosha (Jamyang Khyentse Wangpo), one who is completely devoted to the non-sectarian (Ri-mé) teaching of Buddha, composed this. May virtue abound!
༄༅། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
A Brief Practice for Paying Homage and Making Offerings to the Buddha together with his retinue of Arhats
by Jamyang Khyentse Wangpo
ཨོཾ་སྭ་སྟི།
om svasti
Om Svasti!
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་པར་འདོད་པས། འབྱོར་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣང་བརྙན་མདུན་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས། མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ། གང་ལྟར་ཡང༌།
Should you wish to pay homage and make offerings and prayers to the Buddha and the sixteen sthaviras, prepare some offerings, and arrange them cleanly and beautifully before an image of Buddha Shakyamuni and his retinue. If this is not possible, the practice may be done as a visualization.

Refuge and Bodhichitta

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །
sangye chö dang tsok kyi chok nam la
In the Buddha, the Dharma and the Supreme Assembly,
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
changchub bardu dak ni kyab su chi
I take refuge until I attain enlightenment.
བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །
dak gi jinsok gyipé sönam kyi
Through the merit of practising generosity and so on,
འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
dro la pen chir sangye drubpar shok
May I attain buddhahood for the benefit of beings!
ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ།
Three times.

Blessing the Environment

སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །
kyabné könchok sum gyi denpa dang
By the truth of the Buddha, Dharma and Sangha, the objects of refuge,
རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །
gyalwa sé ché nam kyi jinlab dang
The blessings of all the victorious ones and their bodhisattva heirs,
ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས། །
tsok nyi ngatang chöying dak tob kyi
The power of the two accumulations and the purity and strength of the dharmadhatu,
སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །
nöchü dechen shying gi köpé ü
May the outer environment and its inhabitants become those of the blissful paradise of Sukhavati, with, in its centre,
ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །
yitrok norbü shyalmé khangchen por
A great celestial palace of precious gems, stunning to behold,
རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང༌། །
rinchen sengtri pé dé den chok dang
Inside which is a jewelled lion throne with lotus and moon-disc seats―
དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །
ngö sham zung rik mö tob kyi trulpé
Here and now, may I experience this pure realm filled with clouds of actual offerings,
མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །
chötrin gyatsö gang shying chö gyur chik
And those created through the power of mantras, awareness and aspiration!
ཅེས་ས་གཞི་དང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །
With this, the place and offerings are all blessed.

Invocation

དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།
Then, focusing your aspiration one-pointedly, recite the following:
ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། །
laktil tar nyam rinchen gyi trepa
The ground is smooth like the palm of the hand, and bedecked with jewels.
ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས། །
jönshing chu tsö gyenpé sashyi ü
It is adorned with wish-granting trees, rivers and lakes. In its centre,
རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །
rinchen lé drub drushyi go shyipa
In the jewelled palace with its four sides and four doors,
པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །
pema nyidé gyenpé den tengdu
Upon seats of lotus, sun and moon,
ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །
tukjé tsöpé dü kyi dulja nam
Is the compassionate protector of beings, the one who sets
རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །
namdrol lam la gö dzé drowé gön
The beings of these troubled times on the path to liberation,
ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས། །
tubpa chok dang neten chenpo nam
The supreme Shakyamuni together with the great sthaviras―
འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །
khor dang chepa né dir shek su sol
Come now to this place together with your retinues, we pray!
ཅེས་སྤྱན་དྲངས། །སྤྲོ་ན་གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གང་རིགས་བྱ། བསྡུ་ན། །
When doing the practice more elaborately, the longer verses of praise and offering to the arhats can be done here. If you are doing the concise version then simply continue with:
ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །
tabkhé tukjé shakyé rik su trung
Through skilful means and compassion, you were born in the Shakya clan,
གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །
shyen gyi mi tub dü kyi pung jompa
And, utterly invincible, you overcame the forces of Mara,
གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །
ser gyi lhünpo tabur jipé ku
Your form resplendent like a mountain of burnished gold―
ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
shakyé gyalpö shyab la chaktsal lo
King of the Shakyas, at your feet I bow!
ཐུབ་པའི་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །
tubpé kagö tenpé gyaltsen dzin
You who were instructed by the Buddha to uphold the victory banner of the teachings:
ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །
yenlak jung dang ma pam nak na né
Angiraja, Ajita and Vanavasin,
དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང༌། །
düden dorje mö bu zangpo dang
Kalika, Vajriputra and Shribhadra,
གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་མཆོག །
ser beu bharadhaja serchen chok
Kanakavatsa and sublime Kanakbharadvaja,
འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །
pakpa ba ku la dang drachen dzin
The noble Bakula and Rahula,
ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །
lam tren bharadhaja sönyom len
Kshudrapanthaka and Pindola Bharadvaja,
ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །
lam ten lü dé bé jé michepa
Panthaka, Nagasena, Gopaka and Abhedya,
དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །
genyen dharma ta dang gyalchen shyi
Upasaka Dharmatala and the four great kings,
འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །
khor dang chepa shyab kyi pemo la
Together with all your retinues―at your lotus feet,
ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །
chaktsal kyab chi nying né solwa deb
I prostrate, taking refuge and offering heartfelt prayers!
ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །
sashyi pö chü juk shing metok tram
The ground is purified with scented water and strewn with flowers;
རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །
rirab ling shyi nyidé gyenpa di
It is adorned with Sumeru, the four continents and the sun and moon:
སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །
sangye shying du mik té pulwa yi
Thinking of it as the blessed buddha-fields, I offer it.
འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
dro kün namdak shying la chöpar shok
By virtue of this offering, may all beings enjoy the happiness of those pure realms.
དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །
ngö sham zung rik mö tob kyi trulpé
Both actual offerings and those created through the power of mantras, awareness and aspiration,
མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །
chö tsok kün bul diktung tamché shak
All these I offer; I confess all my harmful acts and downfalls;
དགེ་ལ་ཡི་རངས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །
gé la yi rang kul shying solwa deb
I rejoice in all that is virtuous, and request and beseech you!
འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །
di tsön gewa changchub chenpor ngo
All this virtue, I dedicate towards great enlightenment!
ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། དགེ་སློང་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་དང༌། དུས་དྲན་བསྟེན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ན་བྱས་ཀྱང་ལེགས།
With this, perform the seven-branch offering. If you are an ordained monk or nun, and you need to do the practices of Sojong or Düdren, they can be done here.
བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །
chomden den dzom chenpo gong su sol
Great conquerors and throne holders, please think of us!
ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །
tubwang neten pakpé tsok nam kyi
Lord of sages and gathering of noble sthaviras,
མཚན་མཆོག་ཐོས་དང་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །
tsen chok tö dang dren jö chakchö tü
By the power of hearing, thinking of, and repeating your names, and paying homage and making offerings to you,
བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །
dakchak lasok semchen gang dang gang
For us and all other beings, whosoever and wheresoever they may be,
གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི། །
nekab tartuk mitün chok kün shyi
May all temporary and ultimate disharmony be pacified!
བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འཕེལ། །
dekyi chöden paljor rabtu pel
And may happiness, virtue, glory and prosperity increase!
ཐེག་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །
tek chok geweshé kyi jezung né
Bless us, so that we may follow the spiritual teachers of the supreme vehicle,
གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sung gi dütsi tsowar jingyi lob
And always be sustained by the nectar of their teachings!
ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་ལྡན། །
tsultrim dak ching tö sam gompar den
Bless us to maintain pure discipline and engage in study, reflection and meditation,
ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །
ngepar jung dang changchub sem nyi jong
So we may train perfectly in renunciation and twofold bodhichitta,
རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བས། །
taktu shyenpen chö lé mi yelwé
And without ever neglecting activity for the benefit of others,
རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
namkhyen gopang tobpar jingyi lob
Attain the level of perfect omniscience!
རྒྱལ་བསྟན་དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས། །
gyalten drimé chok chur dar shying gyé
May the faultless teaching of the Buddha flourish and spread in all directions!
བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །
tendzin chok nam shyabpé kal gyar ten
May the supreme holders of the teachings remain for hundreds of kalpas!
འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང༌། །
jikten gelek chenpö khyabpa dang
May virtue and excellence pervade throughout the world!
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
dön nyi lhün gyi drubpé tashi shok
And may our own and others’ benefit be spontaneously accomplished!
ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །
Recite this prayer and then further adorn the practice with verses of auspiciousness.
ཞེས་པའང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
The carefree Jamyang Khyentse Wangpo composed this prayer for the benefit of those with faith. May it be accomplished!
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྤྱིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ལ།
The General Visualization for Prayers to Guru Rinpoche
by Jamyang Khyentse Wangpo
ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།
1. Taking Refuge
ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔
namo lama deshek düpé ku
Namo! Lama, in your perfect form, you embody all the sugatas;
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔
könchok sum gyi rangshyin la
Your very nature is that of the Three Jewels: Buddha, Dharma and Sangha.
བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔
dak dang dro druk semchen nam
Until enlightenment is fully realized,
བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔
changchub bardu kyab su chi
We and all beings of the six realms take refuge in you.
(three times)
སེམས་བསྐྱེད་ནི།
2. Arousing the Awakened Mind of Bodhichitta
སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔
semkyé drowa kün döndu
We arouse the bodhichitta, the heart of the awakened mind, and, for the sake of all living beings,
བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔
lama sangye drub né ni
When we have accomplished the enlightened state of the master,
གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔
gang la gang dul trinlé kyi
We vow to liberate them all, through the enlightened actions
འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔
drowa dralwar damcha'o
Of teaching each and every one according to their needs.
(three times)
ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི།
3. The Seven Branch Offering
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔
lama yidam khandro shek
Approach now, gurus, devas, and dakinis:
ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔
nyi da pemé den la shyuk
Take your seats on these cushions of lotus, sun and moon.
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔
lü ngak yi sum gü chaktsal
We offer homage, while devotion fills our body, speech and mind.
ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔
chi nang sangwé chöpa bul
We make offerings, outer, inner and secret.
ཉམ་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔
nyam chak dikdrib tol shying shak
We confess all impairments and breakages of vows, all our harmful actions and obscurations.
གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔
sang ngak drub la jé yi rang
We rejoice that the secret mantrayana is being accomplished in practice.
སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔
mindrol sang ngak chökhor kor
We request you to turn the wheel of the secret mantra teachings, which ripen and liberate.
མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔
nyangen mi da shyuk su sol
Remain with us without passing into nirvana, we pray.
སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔
nyingpo semchen döndu ngo
We dedicate all merit so that sentient beings attain the essence of enlightenment.
ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔
yangdak dorje dön tok shok
May we all realize our true vajra nature!
རྟེན་བསྐྱེད་དངོས་ནི།
4. The Main Visualization
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔
dün gyi namkhar ö ngé long
Before us in the sky, in a shimmering sphere of light, white and blue, yellow, red and green,
སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔
sengtri pema nyidé teng
Floats a throne held aloft by lions, with cushions of lotus, sun and moon.
སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔
ku sum gyalwa düpé ngö
There you preside, the actual presence of all the buddhas of the three kayas,
རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔
tsawé lama pemajung
Root master, in the form of the Lotus-born Guru.
དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔
kar mar dangden shyitrö nyam
Your complexion is white, tinged with red, your expression slightly wrathful,
པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང་༔
pé shya sang pö chögö dang
Wearing the lotus hat, gown, and Dharma robes, with
ཟ་འོག་བེར་སྨུག་བརྗིད་པར་གསོལ༔
zaok ber muk jipar sol
A magnificent dark red cape of shining brocade.
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔
chak yé dorje tsé nga dang
Your right hand holds a five-pointed vajra;
གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔
yönpé bhenda tsebum nam
Your left a skull-cup containing the vase of long-life.
གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔
drumo yön na khatam chang
A khatvanga cradled in your left arm,
རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔
dorje kyiltrung dangché té
You are seated in the vajra posture.
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔
ku sung tuk kyi kyilkhor lé
From the mandalas of your wisdom body, speech and mind
རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔
tsa sum chösung rabjam kün
Appear infinite gurus, devas, dakinis and dharmapalas;
འཕྲོ་འདུའི་གཟི་བྱིན་ལམ་མེ་བ༔
trodü zijin lammewa
All send out and gather back brilliant, dazzling light,
མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔
ngönsum shyindu shyukpar gyur
And all become actually present, here.
ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་དང་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མ། གཞན་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང༌། བར་ཆད་ལམ་སེལ་སོགས་གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དམ་པ་གོང་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱ།
Visualizing this, recite ‘The Prayer in Seven Chapters’ and ‘The Prayer to Guru Rinpoche that Spontaneously Fulfils All Wishes’, ‘The Seven Line Prayer’, and ‘The Prayer which Removes All Obstacles from the Path’, along with prayers taken from the earlier and later terma treasures, and prayers of any kind that carry the blessing of the vajra speech of the saints of the past. Recite them with an intense longing and yearning, and an all-consuming devotion.
དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང༌། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་མཇུག་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར།
If you can not manage this much, then it will be all right simply to recite ‘The Prayer to the Three Kaya Guru’ and ‘The Prayer to Guru Rinpoche that Spontaneously Fulfils All Wishes’. Whatever you do, at the end call out to Guru Rinpoche and invoke his wisdom mind by chanting the Vajra Guru mantra as much as possible.

5. Empowerment and Dissolution
བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔
lamé né sum dru sum lé
From the three syllables OM AH HUNG at the three centres of the master,
འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕྲོས༔
özer rim dang chikchar trö
Rays of light burst out, one after another, and then all together.
བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔
dak gi né sum timpa yi
Streaming into our three centres, where they dissolve,
དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔
wang shyi tob ching drib shyi dak
Granting us the four empowerments, purifying our four obscurations, and
ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔
lam shyi gompé nö du gyur
Making us a suitable vessel to practise the four paths.
མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་༔
tar ni rang tim yermé ngang
Finally, the master dissolves into us, merging inseparably,
བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔
lodé chökü rang shyal ta
And in that state, we gaze into our original face: the dharmakaya, beyond the ordinary mind.
6. Dedication of Merit
དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
gewa di yi nyurdu dak
Through the positivity and merit of this, may I swiftly
ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །
orgyen lama drub gyur né
Accomplish the realization of the master of Orgyen, and so
འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །
drowa chik kyang malüpa
May I bring each and every single living being
དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །
dé yi sa la göpar shok
To that perfect state as well!
ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
So, seal the practice with prayers of dedication.
ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་འདོན་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།
To fit the exact requirements in the request made by the great incarnate treasure revealer Chokgyur Dechen Lingpa, this was composed by the favourite servant of the lake-born guru, Khyentséi Wangpo Pema Ösel Dongak Lingpa. May all things be well!
བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Wish-Fulfilling Feast of Siddhis—An Aspiration Prayer to Orgyen Rinpoche, the Precious Master of Oddiyana
by Jamyang Khyentse Wangpo
སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །
sem kyi dorje nyukmé yeshe ying
The ‘vajra nature of the mind’ is the space of primordial wisdom,
འདུ་འབྲལ་མ་དམིགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༌། །
dudral ma mik pema tö treng dang
And inseparable from it in every way is Pema Tötreng Tsal.
དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །
yermé khyabdak palden lama la
You who are one with him, all-pervasive lord, glorious lama,
སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
nyingné solwa deb so jingyi lob
From my heart I pray, grant me your blessing!
གང་སྐུ་མཐོང་བས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་འགགས། །
gang ku tongwé tamal trulnang gak
Simply to see your form puts a stop to ordinary deluded perception,
གསུང་གསང་ཐོས་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །
sung sang töpé dechen yeshe kyé
Simply to hear your secret voice arouses the wisdom of great bliss,
དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་པའི། །
drenpa yi kyang sishyi jik trokpé
Simply to think of you snatches away all fear of samsara and nirvana
ཕ་གཅིག་བླ་མ་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། །
pa chik lama bö do tsewé gong
Lama, my only father, I cry out to you: think of me with love.
བདག་དང་བདག་འདྲའི་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་འགྲོ། །
dak dang dak dré gönmé nyamtak dro
I and those like me, beings who are worn and weary, with no-one to protect us,
སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ། །
dukngal khorwé gyatsor jingwa la
Are drowning in samsara’s ocean of suffering,
མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །
gönpo khyö lé kyab shyen machipé
Since we have no other refuge or protection but you, lord,
རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །
namdak mönpé né di nyur drub dzö
Swiftly make this, our pure aspiration, fulfil its aim.
གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །
nekab nedön jungpö tsewa sok
Here and now, eliminate the harm caused by illness, döns, jungpos and the like;
དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་སྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །
damchö drubpé gal kyen kün shyi shying
Pacify all circumstances unfavourable for practising the Dharma.
ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། །
tsesö paljor lungtok yönten sok
Increase our long life, merit, prosperity, the qualities due to study and realization,
མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །
tünkyen lek tsok gyepar dzé du sol
Favourable circumstances and everything positive and good.
མཐར་ཐུག་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །
tartuk ngejung jangsem tingné jong
Ultimately, grant us your blessing so that when we have cultivated a deep experience of renunciation and bodhichitta,
སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །
nangdrak rik sum lha ngak chökur shar
And appearance, sound and awareness arise as deity, mantra and dharmakaya,
ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ནས། །
kadak lhündrub dorje seng lam né
Then through the special vajra path of primordial purity and spontaneous presence,
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
chok gi ngödrub nyepar jingyi lob
We may attain the supreme among siddhis, enlightenment.
གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། །
galté tsé dir drubta ma nyok na
If, in this life, I can not follow through to completion,
འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང༌། །
chiwa ösal dön gyi pema jung
When the clear light dawns at death, let me behold in it
མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་བ་ཡིས། །
ngönsum tong né dralmé kyangwa yi
The actual presence of Padmasambhava, and abiding there, inseparable,
རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །
rangshyin chökü ying su drolwar shok
May I be liberated into the dharmakaya space of the nature of all things.
དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་གཞན་དབང་གིས། །
der yang nyidzin trulwé shyenwang gi
But if, at that point, I fall under the control of dualistic delusion,
སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་སྲིད་ཚེ། །
sipa bardö nangwa char si tsé
And the appearances of the bardo of becoming arise,
དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །
drinchen lama tsokyé dorje dang
Then let the kind and compassionate lama, “Lake-born Vajra”,
དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །
pawo khandrö tsok kyi dün sü té
Come to welcome me, with throngs of dakas and dakinis,
རོལ་མོའི་སྒྲི་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་བཞིན། །
rolmö dri dang metok charbeb shyin
Amid the sounds of music, and a falling cascade of flowers;
བུ་གཅིག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ཚུར་ཤོག་ཅས། །
bu chik pal gyi riwor tsur shok ché
Saying “Only child of ours, come now to the Mountain of Glory”,
མིང་ནས་ལུང་བསྟན་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང༌། །
ming né lungten sa la chöpé shying
Calling me by name, and leading me to this paradise on earth,
པདྨ་འོད་ཀྱི་གྲོང་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །
pema ö kyi drong du tripar shok
To the city of Lotus Light!
དེར་ནི་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །
der ni rikdzin daki tsok nam dang
Once there, constantly practising the dharma of the supreme vehicle of Dzogpachenpo,
ལྷན་ཅིག་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང༌། །
lhen chik tek chok chö la tak chö ching
Along with the hosts of vidyadharas and dakinis,
གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཐབས་མཁས་ལ། །
sang chen mindrol lam gyi tabkhé la
May I become skilled in the great secret path of ripening and liberation,
བརྟེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ten né ku shyi gopang nyur tob shok
And swiftly attain the sublime level of the four kayas.
གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། །
shyenyang rimé tenpa dar shying gyé
Then, may the non-partisan, Rimé, teaching flourish and spread,
བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །
tendzin chok nam shyab pé kal gyar ten
May the lives of the supreme holders of the teaching be secure for ages to come,
བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །
bö kham dü kyi güpa kün shyi shying
May all the degeneration of this time in the land of Tibet be pacified,
རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག །
dzokden sarpé gatön gyepar shok
And the joy and happiness of a new age of perfection increase and prevail.
མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །
dorna di né changchub nyingpö bar
Finally, from now until attaining the essence of enlightenment,
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས། །
palden lama yishyin norbü shyab
May the feet of the glorious lama, the wish-fulfilling gem,
སྙིང་དབུས་པདྨོར་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །
nying ü pemor dralmé tak shyuk né
Rest forever, uninterruptedly, on the lotus at the centre of my heart,
སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །
si shyi lek tsok gyepé tashi tsol
Granting auspiciousness so that all good things in samsara and nirvana increase!
ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་བོད་ཀྱི་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་མགུལ་བྲག་དམར་ཟངས་ཡག་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་ཐུན་མོང་ཞེས་བལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བགྱིས་བའི་སྐབས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Through the blessing of the great master of Orgyen who knows past, present and future, in the natural gathering place of dakas and dakinis, Drakmar Zangyak Namkha Dzong, on the upper slopes of Tibet’s five peaked mountain, while celebrating the tsok feast on the tenth day of the waxing moon of the miracle month of the Male Iron Dog year (1850), called ‘the common one’, the vidyadhara Khyentse Wangpo, favourite servant of the omniscient Guru, made this prayer, and may it be blessed so that it comes to pass exactly as it says.

༈ པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། །
The Chariot of the Vidyadharas—An Aspiration Prayer for Travelling to the Realm of Lotus Light
by Jamyang Khyentse Wangpo
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃྃ༔
om ah hung benza guru pema siddhi hung
མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །
mi shik tiklé chenpö yeshe ni
The wisdom of the great, indestructible tiglé
འོད་གསལ་གཉུག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་དྲྭངས་པའི་ངོས། །
ösal nyukmé kha ying drangpé ngö
Shines in the limpid sky of innate clear light,
ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་མངོན་སྣང་བའི། །
zungjuk wangpö shyu tar ngön nangwé
And the unity of space and wisdom, like a rainbow, appears for all to see
ནང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །
nang shyin trulpé shying chok pema ö
As the supreme, naturally emanated realm of Lotus Light.
ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །
chönyi ngönsum ja zer tiklé long
In an expanse of rings of rainbow light, the direct realization of dharmata,
ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །
nyam nang gongpel shyalmé khangchen por
Rises the great mansion, the increasing of experience,
རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །
rigpa tsepeb pawo daki tsok
Where throngs of dakas and dakinis, awareness reaching fullness,
ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །
chö zé lodé dorje lugar gyur
Enact vajra dances and song, the exhaustion of phenomena beyond the mind.
དེ་དབུས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །
dé ü dömé gönpo ö tayé
In its centre preside the primordial lord Amitabha,
སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱག་ན་པདྨོ་དང༌། །
nyingjé terchen chak na pemo dang
The great treasure of compassion, Padmapani,
སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །
ku sum kündü chimé tö treng tsal
And the three kayas all-embodied, the immortal Tötreng Tsal,
གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས། །
gang dul trulpé tsen chok gyé la sok
With his eight principal emanations and others, all manifesting to tame beings each in their own way.
མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པའི། །
tsen dang ku yi nam rol ta lepé
Here, in this gathering-place of the great magical net
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འདུན་ས་དེར། །
gyuntrul drawa chenpö dün sa der
Of your infinite display of aspects and forms,
བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །
dakshyen khakhyab yichen gyatso kün
May I and others, the ocean of sentient beings pervading space,
ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །
tsé di pö ma tak tu kyewar shok
All be born the instant we depart this life.
དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ། །
der yang rikdzin nam shyi seng lam la
Once there, taking the special path of the four vidyadhara stages,
བརྟེན་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །
ten né ku dang yeshe gyatsö ngö
May we swiftly attain the level of the lake-born Guru,
མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །
tsokyé lamé gopang nyur tob né
Who embodies oceans of kayas and wisdom,
རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །
rangshyen dön nyi lhün gyi drubpar shok
And spontaneously fulfil the benefit of ourselves and others!
ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། །
These were the words of the holy one among the vidyadharas, Jamyang Khyentse Wangpo. Siddhirastu!

ཟིན་བྲིས་འཚོལ་ཡུལ